《觉悟之道》第56章

——《相应部》
与万有存在的娑婆世界相待，涅槃为永恒（dhuva），美好（subha），快乐（sukka）。
佛教认为，世间法和出世间法分成两个部分，即有为法（samkhata）和无为法（asamkhata）。
“一切有为法皆有三相：生，老，灭”（1）
一切因缘所生法皆有生起之根本特征，而生起之法皆无常变化及至消失。一切有为法都在不停的生起和持久地变更之中。无常这一普遍规律适用于宇宙中的一切精神和物质范畴，包括微小细菌和微粒子，以及最上有情和庞然大物。心识虽然难以构思，但它比物质的变化更为迅速。
佛陀和阿罗汉所悟证的涅槃为出世之法，它是非因缘所生。故尔，它不在生有、变化和消失之内。它非生、非老、非死。严格讲来，涅槃既不是因，也不是果。所以它是独一无二。
一切从因而生之法，不可避免地要消亡，而这又是一种痛苦。
生命是人最为珍贵的财产。但是，当一个人面对无法克服的困难，背负不了沉重负担时，这一生命就成为他无法容忍的包袱。有时，他以结束自己的生命来寻求解脱，好象自杀可以解决一切。
色身被打扮了又打扮。但是，当那些富有魅力、美好、诱人的色身随着时间的推延而衰坏时，它就变得令人厌恶。
人们希望在娱乐、欢快的环境中，与自己的亲人快乐幸福地生活。但不幸的是，浊恶的世界总是与他们的愿望和理想相违背，无可奈何的痛苦是如此的难以忍受。
下面这一美妙的寓言恰如其份地说明了生命无常及其诱惑之本性。
一个人在一树木茂盛，布满荆棘和碎石的树林里急走。突然，他惊恐地发现，一只大象出现在他身后，紧迫不舍。恐慌之极，这个人拔腿就跑。不久，他看到一头枯井，赶忙跑了过去，想藏躲起来，但他又恐惧地看到井底有一条毒蛇。由于没有其它脱逃方法，他只好跳到井里，一把抓住一根长满荆棘的蔓藤。抬头一看，他看见两只黑白老鼠正在哨着蔓藤。在他的脸上方有一个蜜蜂巢，不时掉下几点蜜汁。
此愚昧之人，不正见他所处环境的危险，贪婪地品尝起蜜汁。一个善良之人自愿给他指出一条脱生之道。但是此贪欲之人以各种借口开脱，直至他尽情地享受完。
此布满荆棘之路就是此娑婆世界，生死大海。人生不是以玫瑰花铺设而成的安乐窝，其中充满了要加以克服的各种艰难困苦，要忍受多种对抗和非正义的批评、攻击和侮辱。这就是生命曲折之道。
在此，大象喻指死亡，毒蛇为年老，蔓藤为出生，两只老鼠为白天黑夜，一滴滴蜜汁意指变化无常的物欲本性。这个人代表了所谓的有情众生。那一善良之人指的是佛陀。
短暂的物欲快乐仅是一些贪欲的一点点满足。当获得希求之物，另一欲望生起。贪婪永远得不到满足。
痛苦是生命之根本，难以逃避。
涅槃为无为之法，为不变、善美、快乐之法。涅槃之乐应该同一般的世间之乐区别开来。涅槃的乐趣不会变得无味而单调。它以平静情欲而生起，而不同于一般世间欲望满足后而有的快乐。
在《摩诃优陀夷经》（2）中，佛陀列举了十种程度不同的快乐，开始于由对五官的美妙刺激而生起的粗浅物质快乐。当一有情在善道上的成就得越来越高，快乐也会越来越高尚、圣洁、微妙，这样世间越来越难以被认为是一快乐。在第一禅中，有情体验了出世之乐，绝对独立于五欲之外。通过断止物质主义者珍爱的感官乐趣的贪求，一个人体证这种快乐。不过，在第四禅中，即使这一种快乐也被作为一粗恶无益之物而抛弃。离舍在此被称为是一种快乐。佛陀道（3）：
“阿难陀，物欲之奴有五。何为五？以贪欲为伍，眼所见色法，此法为可贪，可爱，富有诱惑，而唤起情感之尘。耳所听之声，鼻所闻之香，舌所尝之味，身所及之触。所有此法为可贪，可爱，富有诱惑，而唤起情感之尘。阿难陀，此五法为五欲之奴。由此五欲之奴而生起的快乐和欢愉被叫做五欲之乐。”
“若有人言：‘此为有情众生可以体验之最快乐。’我不如此说。为什么？因为另有一更为高尚，更加神圣之境界。”
“何为此一更为高尚，更为神圣之境界？比丘以彻底断除食欲为住，以安隐生起的伺寻为住，远离不善之法，以喜悦和快乐，安住第一禅定（pathamajhana）。这就是更高层次，更为圣洁的快乐。
“若有人宣称此为有情可体验之最快乐。我不如此说。复有更高之快乐。”
“一比丘充满最初维系之寻伺，内心安祥，制心一处，最初和维系之寻伺因禅定而绝止，以喜和乐为住，处于第二禅（dutiyajhana）。此为更高，更圣之乐。”
“若有人宣称此为有情可体验之最快乐。我不如此说，复有更高之快乐。”
“一比丘断除喜，正念住安隐，究竟意念，以身为验，如圣者言：以喜舍正念住于极乐。如是住于三禅（tatiyajhana）。此为另一更高更圣之快乐。”
“若又有人宣称此为有情可体验之最快乐。我不如此说，复有更高之快乐。”
“于此，比丘祛除乐想和苦想，忘却过去喜悦和伤悲，非苦非乐，圆满舍离，正念，以第四禅悦为住（catutthajhanaa），此为另一更高，更圣之乐。”
“但是，这就是最高之乐？我不如此说。更有胜者。”
“于此，比丘彻底超越色想，无感官之寻伺，远离散乱忆念。如是思惟：虚空无限，以无限虚空为住（akasanancayatana），此为另一更高，更胜之乐。”
“但是，此为最乐？我不如此说，又有更高，更胜快乐。”
“于此，彻底超越无限虚空，如是想：意识无边，以识无边（vinnanancayatana）为住。此为另一更高胜之乐。”
“但是，此为最乐？我不如此说。更有胜乐。”
“于此，比丘超越识无边处，如是想：无所有处，以此无所有处（akincannayatana）为住。此为更高更胜之乐。”
“但是，此为最乐？我不如此说，更有胜乐。”
“于此，彻底超越无所有处，以非想非非想（n　eva　sanna　n　asannayatana）为住。此为另一更高胜之乐。”
“但是，若复有人宣称此为有情可体验之最快乐。我不如此说。为什么？又有更高之快乐。”
“何为此另一更高胜之乐？于此，比丘究竟超越非想非非想处，以获证受想终止（sannavedayitanirodha）而住。阿难陀，此为另一更高胜之乐。”
在此十次第快乐之中，这就是至乐最胜处。此出世之境（nirod—hasamapati）即为此生体证涅槃之乐。”
正如佛陀所预言，有人也许会问：当没有意识体验时，怎样知道此名至乐？
佛陀回答说：“诸比丘，如来不仅仅因为乐受而感受快乐。诸比丘，当体证至乐时，当下而且只有当下究竟者感受至乐。”（4）
佛陀说：“我说一切由感官而感受之事皆为苦。为什么？因为苦中之人贪求快乐。而所谓的快乐贪求更高的快乐，所以世间之乐无有满足。”
一般说来，佛陀宣说：“涅槃为至乐（nibbanamparamam—sukkam）”此为极乐，这是因为此乐非为感官经历之乐。这是一种从生命的痛苦中获得解脱的快乐。
普遍来说，痛苦终止这一事实被说成为乐，虽然这并不是形容这一真实的恰当词语。
涅槃于何处？
在《弥兰陀经》中，那先比丘这样回答这个问题：
“观看东西南北上下四围，无有一处可为涅槃所处，而又无所不处。正确指导生命，以德为依，富有理念之人，或于希腊，或于中国，或于亚历山大，或于拘萨罗，都可认识它。
“正如火不被储藏于任何一特别之处，而是当必要因缘相聚时才生起。同样地，涅槃也不被说成存在于任何一处，而是当一些必要条件圆满时才证得。”
在《边际经》中，佛陀说：“在此六尺之躯，以及想和受，我说世界，世界之始，世界之灭，以及导引世界之灭因。”（5）
在此，世界意指苦。所以，世界的终结，就是苦的熄灭，这就是涅槃。
一个人依此六尺之身而得涅槃。涅槃不是所造，也不是有所造作之事。（6）
涅槃存在于地水火风找不到依靠之处。
在谈到有关涅槃时，《相应部》说：
“裂化、流淌、燃烧和移动的四大再也找不到所依之处。”（7）
在《优陀那》（8）中，佛陀说：
“诸比丘，众河流归集大海，暴雨滂沱，大海却不为之低浅，也不为之满溢。同样的