《觉悟之道》第68章

一年四季，一年到头，　
从不改变其航线。　
菩萨智慧之语亦复如是，　
从不离开真实之道。”　
菩萨应可信、真实、诚恳；所言即为所想。他的身口意三业圆融无碍。　在他的一切行为中，他持之以恒，坦诚相待，无虚伪不实，因为他严格遵守他的高尚原则。他的内心世界和他的外在语言没有任何不同之处，他的私自生活与他的公共生活相一致。　
菩萨不以花言巧语迎合他人，从不抬高自己以赢得他人的赞美，既不遮掩自己的缺点，也不虚荣地显示自己的善德。他赞叹值得赞美之事，不附带任何恶意，公正明智地谴责应受责备之事，没有任何轻视，而是出于慈悲本怀。
即使是真理，他也不总是信口而说。如果这样的言说不给他人带来幸福和快乐，他会保持沉默。如果任何真理对他人有利，他会知无不言，即使会给自己带来不利。他如同尊重自己所说尊重他人所说。　
决意　
接下来的就是决意（adhitthana），其意为坚定的决心。没有这种坚强的决心，其它波罗蜜就无法实现。因此，他被比喻为高楼大厦的基础。这一意志的力量消除菩萨道上的一切障碍，而且，无论遇到什么样的困难、病苦和天灾人祸，他从未迷失其目标。　
例如，菩萨乔达摩决意抛弃王家的荣华富贵，进取觉悟。在此漫长的六年之中，他作出了非凡的努力。他不得不忍受各种各样的艰难困苦，面对无数的不幸和灾难。在他特别需要帮助的紧要关头，他喜爱的五位弟子离他而去。但是他并没有因此而放弃进取，而是热情更加高涨。独自一人精进不息，最后终于达到自己的目的。　
“犹如坚石之山巅，傲然挺立，　
巍然不被狂风动，牢牢耸立于地。　
汝亦如是不动，坚定确立信念。”　（2）
菩萨具有钢铁般的毅志，他的高尚准则坚定不可动摇。乐意接受劝告，从事善德事业，没有任何人可以引诱他做任何违背这些准则之事。根据情况的需要，他可以象花朵一样温柔，也可以象磬石—样坚固。　
慈　
所有波罗蜜中最为重要的就是慈（巴利语：metta，梵语：maitri）。在英文中没有一个象样的单词可以同其相比。它可以被翻译为仁慈、善意、友善、慈善，意为希望一切众生幸福和快乐。正是这一慈爱促使菩萨为了他人，放弃个人的解脱。无论他人的种姓、信仰、肤色或性别怎样，他的内心充满了对一切众生的无限慈爱。他是博爱的化身，不害伯一切，也不使一切众生产生害伯。孤僻森林里的野兽是他可爱的朋友。由于他的存在，这些动物培养了它们相互间的友善。在内心深处，他对一切有生命的众生怀有无限的慈爱。　
在佛教中，慈爱应该同人与人之间的情爱和一般肉体之爱区别开来。情爱而不是慈爱产生恐惧和痛苦。　
在实践此慈爱之时，一个人不应忽视本人，而应对自己和他人施以同等的慈爱。一个佛教徒的慈爱包容了包括自己在内的整个世界。　
在《大法护本生故事》（385）中，年轻的菩萨以同等的方式对残酷折磨并狠心制他于死地的父亲、恶毒的屠夫、挚爱而痛哭的母亲、以及可怜的他自己施以同等慈爱。　
慈爱具有一神奇的力量，它能轻易地影响附近和远方之人。荡漾着此无限慈爱，纯洁善良的心可以驯服凶残的野兽，可以变恶人为圣人。　
每一个人都具有这一神奇的力量，只要稍加努力，则可使之成为自己的财富。　
“居住在山坡之上，”佛陀说，“我以慈爱的威力使狮子老虎接近于我。在狮子、老虎、山豹、野牛、羚羊、牡鹿以及野猪拥簇下，我深居森林。没有一只动物害怕我，我也不害怕任何动物，慈爱的力量就是我的支柱。我如此寄居于山林之中。”　
正如一个人慈爱他人，他也被他人慈爱。任何对抗力量，敌对攻击，反面意识都无法影响受慈光照耀之人。内心安宁，他将居住在自己创建的天堂，即使那些与之亲近之人也将感受到那样的至乐。当一个人习惯性地感受到慈爱，并以言行表现出来，隔阂成见荡然无存，分别之心逐渐消失，小我在大我之中溶化。乃至没有任何我见。最后把自己和一切有情等同起来。这就是慈爱的终极。　
菩萨慈爱一切众生；并与一切众生同体；没有任何种姓、信仰、肤色和性别之分。是佛教的这一慈爱试图消除一切分化自他之间的障碍。对菩萨来说，没有远近、敌人和外人，叛教者和不可触者，因为由智慧而成就的博爱建立了一切有情众生的兄弟情谊。菩萨是一名副其实的慈爱、友好、富有悲悯之心的世界公民。　
舍　
十波罗蜜之十就是舍（upekkha）。　
巴利语舍upekkha是由upa和ikkha组成，upa，意指公正的、平等的、正确的，和ikkha，意指见、知识和观看。这一词源之意为正确的认识、公正的看待、或平等的对待，也就是没有贪欲和憎恨、喜爱和厌恶之分。
在这里，这一术语不是用来指漠然和中庸的感觉。　
十波罗蜜中最不易做到，最为重要的就是这一舍波罗蜜，特别是对在家人来说，他们不得不生活在此沉浮不定的命运、动荡不安的世界之中。　
轻视和污辱是人类共同的命运，毁誉、利衰、苦乐亦复如是。菩萨经历了所有这些生活沧桑，坚定不移地实践圆满的舍波罗蜜，犹如岩石。　
在顺境或逆境之时，在赞美或诽谤之中，他总是镇静自若，如同狮王不因任何响声而颤抖，不因恶毒的妄言而烦恼；如同微风不粘网孔，他不执著此无常世界的一切虚幻快乐；如同莲花出污泥而不染，他生长于世间而不被世间诱惑，永远地保持寂静、安隐、祥和。　
“犹如大海之底不被任何风浪所动，菩萨之心静如止水。”　（3）
另外。修习十波罗蜜的菩萨平等公正地对待一切，不受贪欲（chanda），嗔恨（dosa），恐惧（bhaya）和无明（moha）所染污。　
从以上十波罗蜜可以看出，菩萨之果位，就其整体而言，是一自我牺牲、持戒、舍离、智慧、精进、忍辱、真实、决意、博爱，以及心智平静的过程。　
除此十波罗蜜，菩萨还必须修习另外三种行为方式（cariya），即：不忽视自我发展，以智慧指导行善（buddhi—cariya）；为亲近之人谋福利（natyattha—cariya）；为整个世界的解脱而行化（lokattha—cariya）。
第二种方式并不是指裙带关系，而是说没有偏爱地为提高其亲戚的福祉兢兢业业地工作。　
菩萨如此修习十波罗蜜至圆满究竞，同时又实践三种生活方式，在不可抗拒的业力牵引下，或此或彼。经历无量生生死死，因时而化现，渡过波涛汹涌的生死大海。　
有时，他生为一威赫无比的帝释天，或为光耀天人。有时，他生为高贵或低残之人，或为畜牲等。直到最后究竟圆满了十波罗蜜，往生兜率天，他居住此天，等待适当之时应现世间，成就佛道。　
有人认为，为了获得世间之经历，菩萨故意示现各种各样的形象。这种说法是不正确的。没有一人可以逃脱业的定律，而此定律单独决定个人的未来生，除非是结束了轮回的阿罗汉和佛陀。（4）　
由于这些内在的功德，菩萨具有一些特别威力。比如说如果再生于生命长达无数大劫的梵天界，他可以通过自己的意力，终止其那里的生命，往生另外一个合适之地，在那里，他可以度化世间，修习波罗蜜。　
本生故事注疏中说，除此自愿死亡之外，菩萨不为八类众生。这是由他在此娑婆世界中积聚的潜在业力所致。例如，不为盲人和聋子，不为彻底否认因果的邪信之人。他或许生于畜牲道，但他不会大于大象，或小于沙痫鸟。他也许会在一般恶道中受苦，但从不堕落最低层。同样的，菩萨不希求往生不还果圣人居住的清净天（suddhavasa），也不往生无缘利益众生的无色界。　
有人也许要问：“在其生死之中，菩萨是否知道他在行菩萨道？”　
有时侯他明白，有时侯他并不清楚。　
从有些本生故事来看，在一些情况下，菩萨乔达摩完全意识到他在精进求证佛果。《娑婆雅长者本生故事》（340）可以被用来说明这一点。在这一特定的故事中。帝释天问菩萨为什么能如此地广行布施。菩萨回答说，这不是为了世间的权力，只是为了成就无上菩提。在有些轮回中，比如当他有一生为玖堤婆（5），他不但忘失了他高尚的追求，而且当迦叶佛讲说清净佛法之时，他还大加诽谤。值得一提的是，正是