《沉重的肉身》第55章

晌说淖杂傻谋局柿恕６裼胱杂啥际侨俗陨淼囊恢肿匀坏谋拘裕馐潜环胖鸬谋拘裕匏酵昝烙肭啡钡谋拘浴Ｈ绱寺桌砀芯跏且恢肿栽诘纳娓星椤⒍耘荚诘纳媪焉嗣挥懈芯跄芰Φ母星椋魑匀绺芯醯恼庵肿杂墒羌茸宰阌植蛔宰愕模溆邢扌缘淖杂杀旧砑仁瞧洳恍矣质瞧湫腋！Ｓ每隙ㄐ缘挠镅运担渖芯醭搅吮壑饕搴屠止壑饕濉Ｈ绱四谠谧杂刹辉傧窕浇痰淖锏淖杂赡茄晨孔乓桓鐾曷纳系鄣募俣ǎ炎陨淼谋拘陨系那啡北涑闪硕宰陨硗曷目隙ā！　±サ吕淖杂陕桌硎钦庵肿杂删龆下桌硌У囊桓霰渲郑腥先俗陨淼那啡保腥先俗陨碇皇且桓鋈馍淼呐既淮嬖冢钟谠谧陨淼那啡敝谐磷恚诩炔恢植恢赖纳婷晕碇姓已昂脱≡裥朔艿乃布洹Ｔ谡庵殖磷碇杏捎诓⒚挥姓嬲纳嫜≡瘢酵防慈酥挥腥米陨沓寥牖郝男朔埽庑朔苡智∏∈瞧湮ㄒ坏难≡瘛！　≡诨孤宸蛩够抢铮≡竦淖杂芍皇侨诵源嗳醯慕峁喝诵缘拇嗳跷薹ㄎ约旱穆桌砭裨裉峁┳宰愕牡赖轮С牛杂陕桌聿唤鍪羌枘训模沂乔啡坏淖杂伞＜幢憔哂姓饧燃枘延智啡坏难≡褡杂傻娜耍参薮油瓶约旱淖杂裳≡竦牡赖鲁懈骸！　』孤宸蛩够淖杂扇匀幌窕浇痰淖锏淖杂赡茄晨孔乓桓鐾曷纳系鄣募俣ǎ骸　∽锒竦墓勰詈臀颐浅３浦系鄣恼庵殖橄蟆⒕缘娜ㄍ懿豢煞帧２还晕叶裕褂幸恢肿跃醯淖锒窈颓罢叩囊庖逑嗤Ｍǔ＃从谖颐堑呐橙酢Ｎ颐遣荒艿挚褂栈螅禾扒蟾嗟那⒁堇郑胗涤心掣雠嘶蚰掣瞿腥耍蛳胝莆崭笕ㄊ啤！硪桓鑫侍馐牵何颐鞘欠裼Ω没钤诙宰锒竦目志逯校空庥质歉鐾耆煌奈侍狻Ｋ从诨浇痰拇常飧龃澈陀烫痰拇巢痪∠嗤Ｕ庖彩俏椅裁刺岢鼍稍技靶略嫉纳系邸Ｎ胰衔庋娜ㄍ娜反嬖凇Ｓ腥怂倒喝绻系鄄淮嬖冢死嘁不岽丛煲桓錾系邸５也蝗衔飧鍪郎嫌芯缘恼逭饣厥拢颐怯涝恫豢赡艿玫剿Ｎㄒ坏恼宕嬖谟谖颐切闹械哪歉顺由希颐堑某臃浅Ｎ⑿　Ｎ颐羌缺拔⒂植煌昝馈！　』孤宸蛩够纳系鄄幌衲歉龉爬系挠烫浇痰纳系郏惶峁┑１＃炔荒茏柚贡”黄屏眩膊荒茉ぶ”谑裁词焙蚱屏眩皇锹Пё湃缏谋”纳嬲摺Ｈ缏谋”纳嬲咭揽康牟皇抢硇粤贾湍馊嘶纳袢コ懈罕”窃谌缏谋”纳嬷薪艚衾派系墼谟肴送嗍毕蛉松斐龅氖帧Ｐ律瘢ɡ硇裕┯刖缮瘢ㄈ⑷艿牡１Ｖ瘢┒际恰叭说墓胬徒萄档牟铩保庑┕胬徒萄凳侨讼虢獯鹕娓莸慕峁Ｐ律裰皇嵌跃缮竦奶娲胍饩錾娴奈瓤扛荨Ｈ硕陨娓莸难视Ω萌∠晃省拔掖雍未础薄ⅰ叭ネ未Α薄ⅰ拔椅卧诖恕币焕嗟奈侍猓庑┪侍獠唤霾豢苫卮穑沂俏抟庖宓摹！　〉牵孤宸蛩够纳系鄄⒉恢皇锹ПТ嗳醯母鎏迦耍灿靡凰赖碌难劬Χ⒆糯嗳醯母鎏迦恕；孤宸蛩够淖杂陕桌硎切拍钍降模嘈庞幸桓鼍缘牡赖卤曜肌莆稍嫉纳系邸！　≌饫铮嗣强梢钥吹交孤宸蛩够健凹枘训穆桌硎贝钡挠忠缓猓骸ifficile　liberte（艰难的自由——列维纳用这语词作为一本书的书名）不仅因为偶在中的自由选择是脆弱的，而且因为这即便是脆弱的自由选择也是有道德承负的。 正是在这一意义上，基斯洛夫斯基的自由伦理是神义论的自由主义伦理学：他深信有一位旧约式的道德上帝、唯一的正义者，个人必须面对这样的绝对仲裁者，个人在伦理抉择时，会感到“唯一的正义存在于我们心中的那杆秤上”。由于人的天性的软弱，信靠自己心中的“那杆秤”是艰难的，人站在绝对的仲裁者上帝面前称义是艰难的。 《十诫》中经常出现一个不说话的年轻人，只是用一双充满疑虑的眼睛凝视着故 事中的主角。基斯洛夫斯基设计这个空白人物象征或激发对自由选择的道德承负： 当他出现时，会引导剧中人去思考他们正在做的事，他是一个思考的源头。他注视剧中的角色人物，让他们对自己提出问题。 在伦理自觉的思考中，个人才能找回自己心中的那杆秤。 在这里，基斯洛夫斯基的自由伦理就与昆德拉的自由伦理区别开来。对于昆德拉来说，自由伦理意味着超逾善恶的区分，拒绝道德的归罪，在道德的相对世界中自己如尔。 基斯洛夫斯基不仅相信善恶之分，而且是绝对的——有如旧约中的上帝。 我认为能够提供绝对仲裁的标准的确存在。不过当我说我想到的是上帝时，我指的是旧约，而非新约里的上帝。旧约里的上帝是一位要求很多、很残酷的神。他毫不宽贷，残忍地要求子民服从他定下的一切规矩；而新约里的上帝却是一位蓄着白髯、宽容而善良的老头子，任何事都得到他的原谅。旧约的上帝赋予我们极大的自由与责任，他观察我们的反应，然后加以赏罚，想求得他的宽恕是不可能的事。他是永恒、明确、绝对（而非相对）的仲裁。一个仲裁的标准理当如此，尤其是对像我这样不断在寻觅、懵懂无知的人而言，更应如此。 基斯洛夫斯基这里说的其实并不是严格意义上的“旧约的上帝”，因为他指的不是一种某个群体与上帝的关系，而是单独个人与上帝的关系。他自己说：“我并不上教堂，但我相信有类似上帝的东西存在，我与他的关系是个人化的，不须依靠别的凭借。” 再有，基斯洛夫斯基根本不接受律法道德观。谁可以来评定一个人的行为是道德的？评定道德者自身必须是义人，但人是有欠负的，没有谁是义人，也就没有人可以充当道德的评判者。只有上帝才是义，人没有能力作出道德评判。基斯洛夫斯基的上帝更像新约的上帝，只不过加重了道德色彩。 基督信仰本质上与宗法伦理相抵触。保罗自从认信了基督，就不再认为严守犹太教的宗法伦理那么重要了。上帝唯一的儿子基督的个体生命改变了信奉他的个体人的生命感觉，耶稣在十字架上的牺牲带来的全新生活伦理不是“人的规例和教训的产物”，新的生命感觉的经脉是基督身体的负罪、受死、复活对人的脆弱的在世生命的承负。 既然你们跟基督同死，摆脱了那些星宿之灵，为什么仍然跟世俗一样去服从“不可动这个，不可尝那个，不可摸这个”这一类的禁忌呢？这类东西一经使用就完了，因为它们无非是人的规例和教训的产物。从表面看，崇拜天使、故作谦虚、苦待自己的身体等等，似乎是明智之举，究其实，对于抑制肉体的情欲是毫无价值的。（保罗：《歌罗西书》2：20—23） 不能把基督信仰与基督教道德搞混了，前者是支托着个体不堪摧残的身体的信靠，后者是历史社会中民俗宗法的基督教化。基督的上帝信仰突破了宗法式的道德禁忌，这种突破及其伦理后果与现代启蒙主义的人义论的自由伦理观对宗法式道德禁忌的突破不同，它并没有提出理性良知的主体化道德神。 在基督信仰看来，任何道德规例都是不自足的，在身体与伦理的牵缠中，受伤的身体最终只能在信仰中得到补救。基督信仰坚持不放过个体人的罪性，人义论自由伦理则把人的罪性转移成自足的有限性。作为人的罪性的欠然指的是这样一回事情：人自身不是自己的创造者，上帝才是人自身的创造者。这并不是在自然在性的意义上说的，好像上帝是人的欠然在性的造作者，相反，人的欠然在性倒是由人自身的自然在性造成的。我在身体的欠然既不是我选择的，也不是上帝创造的，而是自然而然的。上帝创造了人身的意思是，人自身的生命意义被上帝从自然在性的生命挪到非自然在性的生命——恩典——之中。 上帝的创造确定了人身的生命与不受自然在性的偶在性伤害的庇护的关系。罪作为人身的在体性欠然，不过说的是，从人与上帝的这种庇护关系来看，人自身的在体性欠然一旦离弃了上帝的手，就再又成为自然而然的欠然、心安理得的自由，而不是终究意难平的欠然的自由。欲望自由声称对人身的有限性负责，这意味着人身的有限性不是一种局限性，而是普罗米修斯式的自足性。 作为人的罪性的欠然与作为个体欲望的主体的有限性因此根本不同，罪性的欠然是相对于人作为上帝的子女具有的自由（freedom）而言的?