《林语堂自传》第39章

耆翘斓溃堑赖墓勰钪鸾ソ募拢厝蛔詈蟛懦鱿帧Ｎ裁凑飧隹梢圆缈鬃印⒛缘乃枷肷系男氯氖兰腿床荒懿桓隼献樱慷鬃雍湍允谴雍未ν蝗弧敖崩吹模匆裁挥信宄Ａ浩舫跋仗岢隼献釉诤罄吹氖兰统鱿郑且蛭缁峒罢蔚幕肪吃诘谌兰鸵颜獍阒毕叩囟窕靡鹄献铀岢恼庵址岛踝匀坏睦砺邸Ａ浩舫橇嗽诳鬃幼约旱氖贝校飧鍪澜缫彩枪宦业牧耍灾麓蟠蟮丶し⒘丝鬃右约澳俏辉诼塾镏兴怠疤咸险咛煜陆允且病钡奈廾驼摺?br /> 谈到冯友兰教授所羞于接触的庄子外篇，在全部“外篇”中只有一处可能是抄录者弄错的年代。（在庄子的时候，有一件事情是发生于九代以前，但在本文重抄的时候，却写成十二代以前。）但即使文字被窜改，也不能据以把所有各章都视为伪作来抛弃。有什么人会写下像“秋水”及“马蹄”这样著名的论文呢？甚至没有人曾提供过一点意见。提出一种新奇理论，而用脚注及参考数据来炫耀它，对于一个青年学生是很容易的，且具有足够的诱惑性。我曾见过一部专心从事于证明庄于的“外篇”是伪造的书就是这一类的作品。他怎样证明它呢？不是用语言学的证据，也不是用风格或内容的不符的证据，更不是用外在的证据。这个人以承认庄子最初七章为稳固的根据地而由此出发，凡遇见一句在最初七章找不到的句子，便立刻认作伪造的证据；如果庄子在前七章只说过“无为”，但在一篇“外篇”中用了一句基本的道家句子“无为而无不为”，便被指为“不是庄子”的证据。换句话说，所谓证据不是任何观念的矛盾，倒不如说任何补充的东西，都是伪造的证据，总之就是在前七章所未说过的话，都不能承认为出自庄子的亲笔。又换句话说，叔本华只可能写过“世界等于意志及观念”，不可能写过“Parerga　et　Paralipo…mena”（论文集），因为在其中所说的事情没有在他的主要作品中说过！这样幼稚的论据，显然不能被接受在大学三年级学生的习作中。
【一、老子】
老子是世界上最伟大的警句制作者之一。他的书充满新鲜、明确及使人难忘的似非而是的话：“知人者智，自知者明”：“知者不言，言者不知”。一句似非而是的话并非只是诚谐奇诡或一句话的出人意外的转变，来开玩笑或收棒喝的效果，像奥斯卡·王尔德的妙语一样。一句似非而是的话从一个基本观点自然地进行，如果这个观点是与一般已接受的观点不同，它便马上被人视为似非而是之论。它包括价值的衡量表颠倒。例如耶稣所说的似非而是的话：“为我失丧生命的，将要得着生命。”又例如以赛亚所说的似非而是的话：“我们所有的义，都像污秽的衣服。”又例如圣保罗的似非而是的话：“你们中间若有人，在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。”所有老子的似非而是的话都是出自一种哲学及他自己的一个观点。他的隽语是铸造得很好，写得很好的。
〖曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。〗
在这些似非而是的话的背后，有一个与众不同的价值表。
〖是以圣人抱一，为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。〗
老子的隽语常给人在说一种重要而美妙，且有宗教性质的事情的印象。
〖保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。〗
而且我们在这里开始看到精妙的东西，那是神秘的老子熟练的智慧。因为像我所曾说的，老子是世上第一个深藏不露的哲学家：
〖大巧若拙，大辩若讷，躁胜寒，静胜热，清静为天下正。〗
且常有一种温柔的讯息，使文章有魅力，为人所喜读。
〖天长地久，天地所以能长且人者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私耶，故能成其私。〗
因为他是第一个深藏不露的哲学家，他下文这样描写自己：
〖俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。〗
还有：
〖众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮，若无所归。〗
这些似非而是的话从何处来？是道的哲学在支持它们。老子用下面这段话来说明它：
〖吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有君，事有宗。夫惟无知，是以不我知；知我者希，则我者贵。〗
老子思想的中心大旨当然是“道”。老子的道是一切现象背后活动的大原理，是使各种形式的生命兴起的、抽象的大原理。它像流注到每一个地方，滋益万物而不居功的伟大的水。道是沉默的，弥漫一切的，且被描写为“退避”的；不可见，但却是无所不能的。它是万物的原始，同时也是一切生命所显示的形式最后还原的原理。
〖有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。〗
老子的书人所共知的是《道德经》。那第二个字，“德”，字面的解释是善行，但它是指当道表现在物质世界时在其中运行的道的原理。阿瑟·华理把这《道德经》的书名翻译为“The　Way　and　Its　Power”（道及它的力量），对于那个“德”字翻译得很正确。原来意义是善行的“德”字可能含有药草“药性”的古代意义。对于这两个字的意义最清楚的指示可能在下面这段经文：
〖故道生之，德畜之，长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。〗
这可清楚看出德只是表现在活动中的道。道是不可见的，不可闻的，且不可触摸的。
〖视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。〗
我以为对于道的概念最好的摘要是下面注重道的还原原理及其作用的四句温柔话：
〖反者道之动，弱者道之用，天地万物生于有，有生于无。〗
因此我们见道是存在于沉静、不见、不闻的自然状态中，而弥漫到每一个地方；然后起作用而兴起了种种的形态。如老子在下文所描绘：
〖致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。失物芸芸，各复归其根。〗
因此，大自然看来像一个不断活动的循环，形态常常转变，但常回到道的中心原理。这中心原理在西方哲学可能被称为“本体”。道在别的地方被老子描写为像一个风箱，它不断地吸入及输出空气，但它本身却永不耗竭。按照这种宇宙转为反方向的原理，没有东西可以持久，而思想的趋向是使万物平等，一切对立的东西都成为并合且大致相同。
〖希言自然，故飘风不终朝，骤雨不终日；孰为此者？天地尚不能久，而况于人乎！〗
因为大自然使万物平等且使万物恢复它最初的形态，因此一切对立的东西都相似而且互相依倚。“天之道，损有余以补不足。”因此引起了老子的似非而是的话：
〖将欲歙之，必固张之！将欲弱之，必固强之！将欲废之，必固兴之！将欲夺之，必固与之！是谓微明。〗
而这里有两句我非常喜欢的：
〖是故甚爱必大费，多藏必厚亡。〗
谈到一切性质的相对性时，老子说：“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”从老子的观点看来，人类的愚蠢是从把宇宙原始的统一性切分，而分别为善、恶、美、丑的时候开始。
〖绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏；荒兮其未央哉！〗
因此老子想到生命的短暂形式时，达到了一切相对性消灭的结论。因此伟大的道德原则是保存人原始的单纯——关于这一点老子一再用未雕之木或初生的婴儿为象征，道德的功课“复归于朴”固执人最初的单纯及天真。在这个问题上，雌是代表静，雄是代表动。“牝常以静胜牡，以静为下。”与阳相对立的雌之道、阴之道，是道在安静境况中的象征，故老子把“道”说成“宇宙之母”多过“父”。
〖既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。〗
有时空谷，溪涧等都和“雌”一样被用为可敬原理的象征。
〖知其雄，守