《心生菩提树》第13章

明慧禅师诚恳地答道：“我不知道老禅师您在说什么？我敲打禅杖三下，不是早就跟您行过礼了吗？”
志远禅师听后，更加不悦，刚要开口，明慧禅师就动手用禅杖打志远禅师。
志远禅师若有所悟，但明慧禅师却又忽然说道：“我今天不方便！”
志远禅师顺手一掌打去，说：“我倒很方便！”
奇怪的是，明慧禅师挨了一掌，反而哈哈大笑道：“的确不错！我们今天不方便遇到了方便！”
后来，圆新禅师就问仰山禅师道：“这两位前辈的对话，到底哪一个占了上风？”
仰山禅师回答道：“占上风者上风，居下风者下风！”
此话一出，旁边的座主不以为然地说道：“占上风者未必上风，居下风者也未必下风，上风何在？下风又何在？”
仰山禅师和圆新禅师不约而同地说道：“正如座主所说，无风起浪！”
菩提心语：
上风也好，下风也罢，其实都是内心的作用。如果让自己的心得到平静，那就无所谓有风无风，上风下风了。
要想改变世界，必须先改变自己
有一个人在社会上总是感到不得志，于是就有人向他推荐去找禅师寻求解脱的妙策。
他找到禅师。禅师沉思良久，接着舀起一瓢水，问：“这水是什么形状？”
这人摇头说：“水哪有什么形状？”
禅师不答，只是把水倒入杯子，这人恍然大悟地说：“我知道了，水的形状像杯子。”禅师还是没有回答，又把杯子中的水倒入旁边的花瓶，这人又说：“我又知道了，水的形状像花瓶。”
禅师摇头，轻轻提起花瓶，把水轻轻地倒入一个盛满沙土的盆。只见清清的水便一下子溶入沙土，不见了。
看着眼前的情景，这人陷入了沉思。
禅师俯身抓起一把沙土，叹道：“看，水就这么消逝了，这也是一生！”
这个人对禅师的话咀嚼良久，高兴地说：“我知道了，您是想通过水的例子告诉我，社会就像是不同的容器，人应该像水一样，盛进什么容器就是什么形状。而且，人还可能在一个规则的容器中消逝，就像这水一样，消逝得无影无踪，而且一切无法改变！”说完，这人就紧盯着禅师的眼睛，急于得到禅师的肯定。
“是这样。”禅师拈须道，转而又说，“又不是这样！”说完，禅师出门，这人随后。
在屋檐下，禅师蹲下身，用手在青石板的台阶上摸了一会儿，然后停住。这人把手指伸向刚才禅师的手指所触之地，他感到有一个凹处。他很是不解，不知道这本来平整的石阶上的“小窝”里藏着什么玄机。
禅师说：“一到雨天，雨水就会从屋檐落下，看，这个凹处就是水滴落下长期打击造成的结果。”
此人大悟：“我明白了，人可能被装入规则的容器，但又像这小小的水滴，能改变坚硬的青石板，直到破坏容器。”
禅师说：“对，这个窝会变成一个洞。”
这个人答：“那么，我找到答案了。”
禅师不语，用微笑和沉默与这个人对话。这人离开了禅师，后来重新在社会上找到了自己的位置。
菩提心语：
外在的社会是有规则的，或者说是以固定的形态出现的，但人是可以变化的，可以通过改变自身形态以适应社会。当社会无法改变的时候，最明智的做法就是改变自己。
度人先自度是安心的最高境界
有个小和尚学会了入定，可是每当入定不久，就感到有只大蜘蛛钻出来捣乱。没办法，他只得向老和尚请教。
小和尚说：“师父，我每次一入定，就有大蜘蛛出来捣乱，赶也赶不走它。”师父笑着说：“那下次入定时，你就拿支笔在手里，如果大蜘蛛再出来捣乱，你就在它的肚皮上画个圈，看看是哪路妖怪。”
听了老和尚的话，小和尚准备了一支笔。
再一次入定时，大蜘蛛果然又出现了。小和尚见状，毫不客气，拿起笔来就在蜘蛛的肚皮上画了个圈圈作为标志。谁知刚一画好，大蜘蛛就销声匿迹了。没有了大蜘蛛，小和尚就可以安然入定，再无困扰了。
过了好长一段时间，小和尚出定后，一看才发现，原来画在大蜘蛛肚皮上的那个圈记，就赫然在自己的脐眼周围。
这时，小和尚才悟到，入定时的那个破坏分子大蜘蛛，不是来自外界，而是源于自身思想上的心猿意马。
菩提心语：
很多时候，所谓的打扰其实并不是来自外界，而是出自自己的内心。如果能安定内心，那就不会受到各种干扰，也就不会感到心烦了。
挣脱内心的枷锁
佛陀问一只被囚在笼中的画眉：“你愿意到天堂去生活吗？”
画眉回答说：“为什么要去天堂生活呢？”
“天堂里宽敞明亮，不愁吃喝。”
“可我现在也很好啊。我吃喝拉撒全由主人包办，风吹不着日晒不着，还能天天听主人说话、唱歌。”
“可是你自由吗？”
画眉沉默了。
于是，佛陀把画眉带到了天堂。他把画眉安置在翡翠宫里住下，便忙着处理各种事务去了。
一年后，佛陀突然想起了画眉，便去翡翠宫看它。他问画眉：“啊，我的孩子，你过得还好吗？”
画眉答道：“感谢佛陀，我过得还好。”
“那么，你能谈谈在天堂里生活的感受吗？”佛陀真诚地说。
画眉长叹一声，说：“唉，这里什么都好，就是这笼子太大了，怎么飞也飞不到边。”
菩提心语：
要想获得真正意义上的超脱，就要走出自我封闭的枷锁。不要像这只画眉鸟，即使到了天堂，获得了自由，但也挣脱不了内心的牢笼。
修行就是修正错误的观念
有一次，苏东坡去拜访佛印禅师，看到佛印禅师正在打坐，于是就在佛印禅师身边坐下，学着他的样子。大约过了两个时辰，苏东坡觉得身心通畅，于是站了起来。他觉得自己的“禅功”已经入门了，便忍不住向佛印禅师问道：“禅师，你看我坐禅的样子如何？”
佛印禅师看了看苏东坡，赞叹道：“好一尊佛！”
苏东坡听到禅师的赞赏，十分高兴。随后，佛印禅师随口问苏东坡：“你看我的坐姿如何呢？”
苏东坡与佛印关系不错，他们是很好的朋友，平日里总是你来我往地调侃，这个好机会苏东坡怎么会放过呢？于是他就毫不客气地说道：“好一堆牛粪啊！”然后自己就在那里哈哈大笑。
佛印禅师也没有动怒，只是坦然一笑。
苏东坡以为自己赢了这场论禅，于是逢人便说他赢了佛印禅师。他的妹妹苏小妹知道这个消息后，找到苏东坡，说道：“哥哥，赶紧收起你的话吧！你都输了，还好意思说自己赢了。”
苏东坡不解地问道：“明明是我赢了，怎么会输呢？”
苏小妹说：“禅师的心中有佛，所以他看你像佛，而你心中有粪，所以看禅师才像牛粪。”
听了妹妹的话，苏东坡惭愧得无地自容。
菩提心语：
心是自己的主人，所有的境界都是由心造成的。内心的想法决定了人的表现。心中有什么，眼里就会看到什么。因此，要修炼自己的内心，做到心无旁骛，坦然处世。
无常之中有平常
玄觉禅师从年轻时就开始学习经论，本是一位精通天台止观的秀才居士。后来，因读《般若经》之后，豁然大悟，便出家参禅。六祖惠能大师的弟子玄策禅师，曾忠告永嘉禅师说：“无师自悟是天然外道。”
玄觉禅师听后，反复思考而不能领会，于是决定去参访六祖惠能大师。
玄觉禅师见到六祖惠能大师时，既不参拜，也不问话，只是手执锡杖，在六祖的禅床四周绕行三圈，然后站在六祖的面前，一动也不动。
六祖大师道：“出家人应具有三千威仪和八万细行，大师从何而来，竟然如此怠慢？”
玄觉禅师道：“无常迅速，生死之间只是刹那，哪有时间顾及什么礼仪不礼仪！”
六祖大师道：“既然你担心生死无常，那么，为什么不体认无生，以达成无灭的境地呢？如果是这样，哪里还有时间快慢的存在呢？”
玄觉禅师道：“既然已经真正地体认无生，就已经达到了它的境地，所以早就没有快慢的说法了。”
六祖大师听后，连声称?