《庄子心得》第3章


利,难道对于死,庄子也有自己独到的见解吗?庄子是如何看待生死的?
[配音]惠子:你的妻子为照顾家庭子女,如今年老去世,你不但不悲伤痛哭,还敲盆唱歌,你真是太过分了。庄子:唉,你听我说嘛……
庄子就淡淡地告诉他,他说:唉,她刚走的时候,我心里怎么能会不难受呢?但是我现在突然想明白了一个道理,叫做察其始而本无生,我真正追本溯源去观察最初最初的开始,人不都没有生命吗?他说最早人没有生命,没有生命就没有形体,没有形体就没有气息。这就是老百姓的话说,叫人活一口气,他说你其实看看天地之间,无非是聚集这么一股气那么一股气,然后这个气息,逐渐要找到一个形体,由形体又孕育出了生命,人就是这样来的。而现在我妻子循着这条路回去了,她比我先走,在此时此刻,她可能在一个巨大的密室里面,踏踏实实地睡觉了,她就解脱了,那我还不高兴吗?他说我想起这些来,我就忍不住要敲着盆唱歌了。看,这是亲人的死亡,面对亲人之死,能够有这样一种坦然的欣慰。其实这种心态,我们说中国的民间,有的时候,有大智慧者也能做到。民间讲究办喜事有两种,叫做红白喜事。不仅红喜事嫁娶,生命繁衍的开始是一桩喜,那么白喜事,寿终天年为老人送行,也是一桩喜事。所谓红白,只是生命的两端,生是生命来临之前的迎接,白是生命寂灭之后的相送。而生与死之间不过是一种形态的转化。
[配音]庄子:大自然它赋给我形体,用生活来使我劳顿,用岁月来使我年老,用死亡来使我永远休息。自然是变化的,人必须顺应自然,这样才能不喜不惧。
如果我们真有庄子这样的心态,也许我们会少了很多的牵绊和苦楚。
那么大家可能说,是啊,生老病死,周围的人总免不了有这么一番相送,但是真正到自己自处尤难,自己能面对得了生死吗?自古到今,有多少炼丹的人,从魏晋的时候开始,炼那些五食散,吃完的之后要宽袍广袖出去发散,人所有的追逐为什么总是想着可以长生不死,那么庄子也得面对他的一死吧?他有很多学生大家都在商量,老师真是有一天,到了百年之后,我们怎么给老师打点他身后之事?庄子就开始跟他的学生讲:我死了以后,什么东西都别准备,我就用整个天地做棺椁;做我的大棺材,日月为连璧,星辰为珠玑,万物是我的葬品。好家伙,这么说起来,比我们所看到的楚王墓、汉王墓,比什么王陵都要奢侈,他用天地日月当连璧,玉和珠玑都作为他的陪葬品,跟他在一块了,我就要这么一个大葬礼,就把直接把我扔出去就完了。学生不敢,想想说:老师,如果我们不给老师弄个小棺材,扔在外面,被野兽吃了怎么办?然后,庄子想一想,告诉他的学生们:我要是扔在荒山之上,我可能就被那些苍鹰,乌鸦,所以天上的飞鸟飞禽,就把我的尸体给啄食了;如果你要是好好的,弄一个棺材把我装起来,埋在地底下,有朝一日木头朽了,人也烂了,我喂的就是地下的那些蚂蚁,蝼蛄,所有地底下的小虫子,我无非也就是个饲料而已,你干嘛要抢天上那些东西口里的食物,喂地下的东西呢?那头不都是这样一种物质不灭,不都是被吃掉吗?这就是庄子对自己形体和自己生死的一种看法。其实这个说法,让我们想起现在在西藏地区某些地方还流行的天葬,也就是说人死之后,希望他的这个肢体被这些个仍然飞翔的天上的飞禽带走,能够重新在天界以一种有形的形态回到他生命的本初。可能在很多文化中,有一些理念都是相通的,那就是豁达是人解脱的前提。
我们社会上有许多抗癌俱乐部,有很多的抗癌明星。其实过去一听说得了癌症,那几乎就是判了死刑了。可是现在为什么有的人就能活很多年?因为他有一种内心的调理,他乐观。他自己不惧怕死亡时候,奈何以死惧之。这个死亡是你心里的一种暗示,其实庄子从来是一个不惧怕死亡的人,他不惧怕的方式,就是“乐生”这两个字,也就是说,活得好比怕死要强得多。这个观点呢,跟儒家的思想也会不谋而合,这就是孔夫子回答他学生的那六个字,叫做“未知生焉知死”。人,活还没有活明白,干嘛去想死亡的事呢。在这一点上可以说儒道相通,给我们的都是一种温暖的情怀,和一种朴素的价值,就是“活在当下”,永远是这四个字。人是活在当下,在当下看破了名,穿透了利,甚至不俱生死,那我们的心灵空间能有多大啊!这是一份大境界(于丹心语)。
大家会说庄子看破了这么多,这个人是不是很消极啊?对他来讲,已经无所挂碍了,那他还在乎什么呢?其实,庄子在他那个时代,是一个内心有所判断,但不一定要转化为行动的人。民间有这么一个笑话,说有两个人在田头,一个人在烈日炎炎下努力地种麦子,干活干得汗流浃背。另个一个人就躺在树荫底下喝着茶,哼着小曲。然后干活的人当然会觉得自己是勤勉的,在道德上一定是有资格去训戒那个懒汉的,所以他就说:你看你你这么懒惰,你以后吃什么喝什么啊,你怎么能每天就这样浪费大好时光呢?然后乘凉的那个人就悠悠闲闲的说:我问问你,你现在这么卖命吃苦受累,你又为了什么呀?他说我为了丰收啊;他说你丰收又为了什么呀?他说丰收以后我就可以用粮食去卖钱;乘凉的人又问他,你卖了钱以后你想干什么?种麦人说,等我卖了钱,我衣食无忧了,再遇上这样的炎炎夏日,我就可以不下地干活,找一个树荫躺着喝茶哼曲,我就可以悠悠闲闲地享受生活了。然后现在在乘凉的那个人告诉他说,我现在就已经在过这种生活了。所以,我现在的生活,就是你未来的梦想。
其实大家想一想,这仅仅是一个笑话吗?有很多时候,我们随手可得的事情,但是被我们观念上一个误区给遮蔽了。可以说庄子在他的一本书里,留下了很多隐约的他生活的影子,在这里有很多判断跟儒家彼此呼应。只不过儒家所看重的,永远是大地上圣贤的道德,永远看中的是人在此生中建功立业,这样一种成全;而道家看重的是更高旷的苍天上人的精神的自由,他看中的是人在最终成全以后的超越。可以说,中国的儒家思想,在社会这个尺度上,要求人担当,但道家的思想是在生命层面上要求人飞越。担当是我们的一份社会责任,超越是我们的生命境界(于丹心语)。
所以从这个意义上来讲,看过庄子很多的故事,你会打通他的一套生命哲学,这不简简单单以积极或消极而论,而是在我们生命不同的体系上给我们建立起来的参照系统。以庄子的话说,人生至高的境界就是完成天地之间一番逍遥游。也就是说,看破内心重重的樊篱障碍,得到宇宙静观天地辽阔之中人生的定位,在这样一个浩瀚的坐标系上,让人真正成为人,让我们的内心真正无所拘囿,让我们风发扬励,成为理想中的自己,让现实中种种的窘困,只在当下可以看破,而在永恒生命的引领上,有这样一翻逍遥游的境界,值得我们每一个人永远去追寻。
庄子告诉我们:境界的大小决定了对事物的判断,站在大境界上,就会看到天生我才必有用,而站在小境界上,只能一生碌碌无为,那么,我们应该怎么区别境界的大小,又如何才能达到这个大境界呢?请听北京师范大学于丹教授讲于丹《庄子》心得《境界有大小》。
《庄子心得》 02:境界有大小
内容简介:在现实生活中,人们常常以世俗的眼光,来判断一个事物的有无和无用,庄子却告诉我们,境界的大小决定了对事物的判断,站在大境界上,就会看到天生我材必有用,而站在小境界上只能一生碌碌无为。庄子用许多寓言故事告诉我们,境界的大小可以完全不同地判断一个东西的有用和无用,也可以完全改变一个人的命运。在现实生活中,人们常常以世俗的眼光判断事物,而只有站在更高的境界上,懂得以逆向思维的方式去观察周围的事物,才能获得成功的人生。于丹教授认为,在现代社会中,庄子的寓言对于那些急功近利的追求,是一个很好的提醒,所有的荣华富贵,是非纷争都是毫无意义的,当你具有大境界时,才能理解什么叫做,天生我材必有用,才能有一个快乐的人生。那么,我们如何才能达到这种大境界?又怎样才能获得一个快乐的人
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