《庄子心得》第18章


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其实我们翻开《庄子》,从第一篇《逍遥游》开始,到他所列举的凡此种种这些人,这里面一直贯穿着一个核心的思想,那就是大与小的区别。大与小绝不是好看与难看之分,真正的外在形态与内心境界,有时候相去甚远,庄子告诉我们,这些表面看起来稀奇古怪的甚至是形貌恐怖的人,并不排除他们的内心,有一种大境界,是我们这些健全人不能比拟的,有些人可能由于自己的健全、机敏、矫捷,反而使自己受制于心。
其实看庄子的文章,有的时候会觉得无边无际,看眼前的影像,会觉得他描述出来的一切奇异想,都超乎我们活经验之外,但是如果换一个角度,站在我们的内心去看,我们是可以对应上一个又一个影像的。我们到底有哪些隐疾,我们到底有什么样的心理障碍,我们到底有什么童年的阴影,我们有什么人生的缺憾,这一切一切是不是都像描述的这些人呢?而这些人他们以德行的超越,是不是会给我们一种想法,给我们一种勉励,是不是能够让我们知道在今天,我们每一个人,在调整你的位置时候,可以有一种参照。
有一句名言说得好,说这个世界上,无所谓垃圾和废物,所谓废物,只是放错了地方的财富。有很多财富,无非是放错了地方,李白的诗说,天生我材必有用,大材大用,小材小用,每一种有用和无用之间,只不过是看你自己生命的质地,和你所处的环境之间,是一种什么的匹配。舟舟是一个奇特的例子,他以那样的一种智力,而成为一个天才,他超越了凡间的评判,而我们每一个人,就目前而言,是不是在以凡间的评判标准,在评价着我们自身的功能呢,所以其实看遍了所有的这些奇人,看遍了所有的异相,在这里面能够看到庄子给我们指出的每一个人放低平常心,无论这些人是受刑的,还是先天的,无论他们肢体上残疾了,还是他们智力上有缺憾,而这种残缺靠心智可以补足,靠精神与天地之间遨游,可以去完善,这大概就是庄子对于我们今天人,一种最好的启发,在这种启发中,我们可以抵达他那种天地共往共来的逍遥境界。
《庄子心得》 07:坚持与顺应
内容简介:每个人都是一个独立的个体,但同时也是社会中的一员。庄子认为,在人的内心应该坚持自己的秉性而不要随波逐流,而面对外在的世界,则应该通达和顺应。我们怎样才能做到内心的坚持和外在的顺应呢?庄子告诉我们要想做到内心的坚持和外在的顺应,就要做到“外化内不化”,这是什么意思呢?于丹教授认为,“内不化”就是不要受变化万千的外部世界影响,而在我们的内心有所坚持,否则我们将被纷繁复杂的社会所左右,而丧失了自我。那么何为“外化”呢?“外化”就是对于外在的社会环境要通达顺应,否则将无法在社会中安身立命。那么,现代社会千变万化,我们如何才能有一个安定的内心而不受外在世界的影响?我们又怎样才能在坚持自己内心的同时做到对社会的通达顺应?
[画外音]每个人都是一个独立的个体,但同时也是社会中的一部分。庄子认为,在人的内心,应该坚持自己的秉性,而不要随波逐流。而面对外在的世界,则应该通达和顺应,我们怎样才能做到内心的坚持和外在的顺应呢?请听北京师范大学于丹教授讲《于丹<庄子>心得·坚持与顺应》。
庄子的人生价值观是外化内不化。这是什么意思呢?内不化就是不要受变化万千的外部世界的影响;而在我们的内心有所坚持,否则我们将被纷繁复杂的社会所左右,而丧失了自我。那么,何为外化?外化就是对于外在的社会环境要通达顺应,否则将无法在社会中安身立命。而要真正做到内心的支持与外在顺应,则必须有一个安定的内心。现代社会千变万化,我们如何才能有一个安定的内心,而不受外在世界的影响?我们又怎样才能在坚持自己内心的同时,做到对社会的通达顺应。请听北京师范大学于丹教授讲《于丹<庄子>心得·坚持与顺应》。庄子在他的书里面提出一种人生的价值观。。那么这话他还是假托孔子之言说的。他说,仲尼曰:古之人是外化而内不化,而今之人的遗憾是什么呢?是内化而外不化。这两句话怎么理解?何为人生化境?我们来理解一下:《庄子》里面所提倡的外化内不化,也就是是指一个人在外在的生存中,在一个社会上,顺应规则,与人交往,遵从法度,这一切都可以做外化的东西。也就是一个人在表面上可以非常随和,一切都可以放下来与人融通,这就是一种化境。但是一个人之所以为他自已,有他独特的价值观,有一个人的风格,有一个人内心的秉持,就在于他的内心是不是真正有他的不化,也就是说生命要有所坚持,而生存可以随遇而安(于丹心语)。
我们真的能够做到这一点吗?其实,这个命题对今人来讲更加重要。因为我们外在的大千世界,每天都在变化着,每天提出的新规则,在一个信息时代里,对每个人来讲,都是一种新的尺度,新的坐标。我们能够进步吗?我们是食古不化,我们坚持着自己一种保守,循规蹈矩、墨守成规的准则呢?还是能够与时俱进,调整自己呢?那么为什么我们在外在一定要通达呢?因为芸芸众生,大千世界,有太多太多的不得已,不是我们能够左右的,人人都会在这个世界上遭遇危险,人人都会有一些穷困,人人都会在一些突然而来的变故中遭遇一种内心的挑战,我们能做到处变而不惊吗?
庄子在《秋水篇》里讲了这样一个故事。这个故事的主人公,他又假托为孔子。他说,孔子有一天出去游学,那么游于匡地的时候,突然之间遭宋人的围攻,大家一层一层地包围起来,越围越多,越围越多。孔子一个人坐在那儿,耳听着外面的兵刃之声,弦歌不辍,唱着歌。这时,他的大弟子子路慌慌张张进来,一看老师还这样,就问他说,何夫子之娱?说,您还有娱乐之心啊,外面都这样了,不知道因何而来,咱们有性命之忧了,围在这地方,这么长时间不撤兵歌。孔子淡淡地说,吾与汝。你过来,我告诉你。孔子说,子路,你看看我这个人啊。我躲避穷困之境,我躲了很久很久,叫做,我讳穷久矣,我一直在躲着穷困,但是我没有躲开,这是为什么呢?这是我的命。我也求通达,我求通也久矣,但是也没得到,为什么呢?这是时运不好。在真正的治世,清明太平之中,是没有穷困可言的。而在暴君当道、虎狼之道的时候,也没有个别的通达之士,可以显赫出来。他说,这一切是我们躲不过去的。
孔子还说,世界上有很多不同的勇敢:一个人在水中穿行不避蛟龙,这是渔夫之勇。一个人在陆地行走不避猛虎,这是猎人之勇。而一个在白刃相交于前,能视死若生,这是烈士之勇。临大难而不惧,这叫圣人之勇。孔子说,穷困或通达,有它自然的道理,你要知道时运如何,心中有所秉持,这样才能够突然之间有大难当前,能做到泰山崩于前而不瞬,心中有镇定的勇敢,这就是圣人的勇敢。他安慰子路说,由处之。你就少安毋躁,在那待一会吧。我知道我的命数如何,我自己知道我命数如何,这事你不必恐慌。过了一会,果然有带着兵甲的人进来了,对孔子说,对不起,我们搞错了,我们围的是一个叫阳虎的人。《论语》中对这事也有记载,阳虎的面貌跟孔子的面貌有点相似,所以弄错了,把孔子当作阳虎了,原来是一场误会。那么,为什么庄子在《秋水篇》里要用这个寓言呢?用这个故事的寓言,是为了告诉人,只有内心的安静,勇敢,在外在上,才能处变不惊(于丹心语)。这就是内心有所秉持,视为“不化”。
在今天的世界上,我们太容易受外在言论的干扰,外在世界在这样一个丰富的物质时代,稍微有几个人跟你说一说,三人而成虎,再来七八个人,那就很容易改变你的想法。我看见过一个很有意思的小故事。有一个人,他的朋友跟他打赌,说,人太容易受外在干扰了,你信不信。今天你在房子里挂一只空鸟笼子,不用几
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