《智慧人格苏格拉底 柏拉图 亚里斯多德》第42章

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一、克洛苏斯大叫三声“梭伦”
亚历山大航行到波斯海之后，豪情满怀，当即给亚里士
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多德去信，谈他此时的感受。　他宣称，他决不会满足于已占有的一切，他永远要把目光投向远方，寻找那些他还未见过的东西。　他永远要胜过对手，实在没有对手时，他还要胜过他自己。做完这番表述，他向老师描述了波斯海的辽阔美丽，然后讲述了在印度与智者交谈的一段经过。亚历山大有一回在野外一片草地上看见几个智者。　那天智者们看见亚历山大带着部队来到时，就停止争论和其他活动，只是在各自站着的地方跺脚。　亚历山大叫翻译问他们意思。　他们回答说：“啊，亚历山大大帝，我们每个人在大地上只能占有他脚下踩的这一点地方。你也不过是跟别人一样。只不过你特别好动，特别狠心。　老远地离开自己的家乡，在这大地上到处游荡，给你自己找了不少麻烦，也给别人添了不少麻烦。　可是，过不了多久你就要死去。　死后，你在这大地上所能占领的，最多也不过是你的坟头所占的那一小块土地而已。”
亚历山大十分赞赏这些智者的自由精神，却瞧不起他们无所作为的态度，他问亚里士多德作何感想。看来，亚历山大的野心真没有一个满足的时候，亚里士多德忧心忡忡，他给亚历山大回了一封信，信中先讲了一个故事。有一次，梭伦去会见克洛苏斯，克洛苏斯用珍珠、宝石、彩衣、金饰之类把自己装饰起来，打扮成一个俨然最尊严、最富贵的形象来见梭伦，想以此博得梭伦的赞誉，炫耀他拥有
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的金银财宝。　但是，梭伦见到他之后，没有表现出丝毫的惊讶和羡慕。　克洛苏斯又命令自己的臣仆带领梭伦参观他的宝库，并问梭伦：“到目前为止，在您遇到的所有人中间，怎样的人是最幸福的？”
他之所以这样问，是因为他认为自己是人间最幸福的人，满以为梭伦会颂扬他。然而，梭伦回答道：最幸福的人是雅典的特拉斯。克洛苏斯惊问何故，梭伦回答说，特拉斯诚实，正逢国家盛世，有几个好名声的儿子，一生没有遭到困乏，并且热爱祖国，为保卫祖国献出了生命，表现了光荣和勇敢。克洛苏斯对梭伦的回答很不满意，又问在特拉斯之后还有谁比他更幸福。　梭伦回答说，还有，就是阿尔哥斯的克利奥比斯和比多。　这两个人兄弟友爱。　他们为了母亲的幸福牺牲了自己的生命，安静而无痛苦，因此他们是最幸福的。梭伦前后讲了六七条关于幸福的条件，就是只字不提财富的条件，克洛苏斯勃然大怒。　他说：“你全然不把我放在幸福者之列吗？”梭伦既不愿意阿谀奉承他，也不想再激怒他，就对他说：“吕底亚的王啊，既然神把其他一切幸福在中庸之道里赐给了我们希腊人，所以我们的中庸之道就给了我们一种智慧，因为看到人生的变化无常，所以不准我们为了目前的好景而妄自骄矜，或称羡他人的在以后还要发生变化的幸福。　因为每一个人的将来都是变化不定的。　当神赐予一个人一生顺境的时候，我们就称为那个人是幸福的人。　可是当一个人还活着，还在冒生命的危险，就宣称他是危险的人，这
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就像一个竞技演员还在进行比赛，就宣布他是胜利者给他戴上荣冠一样，是一种不可靠的，不足信的判断。“
梭伦离开克洛苏斯之后，这个被触怒的国王仍然没有变得聪明。　最后，这个傲慢无比、自诩为世界上最幸福的国王，在战场上被波斯国王居鲁士俘虏，被判处火刑。　当他被绑赴刑场放到木堆上时，他连叫三声“梭伦”
，悲怆至极。　居鲁士感到奇怪，就问他梭伦是什么人。　他说：“这个人是希腊的圣人之一，我曾经约请过他，但并不是向他学习我所缺乏的东西，而是为了使他看看，并且在离开我时，证明我当时所享的幸福。　我现在觉得，我失掉这种幸福的害处，比我当时享有他的好处还多。　因为我当时享有它的时候，从它所得到的好处是一种虚名而已。　可是当我失掉它，却产生了真实可怕的痛苦和无可补救的灾难。　而那个人，从他当时所见而推测到这样一种未来，却叫我应当把一生看到最后，不要让不可靠的想象使我耽于骄矜傲慢。”
居鲁士听到这里，大受感动，思忖道：自己既然是一个人，现在却活活烧死过去也曾和他自己一样幸福的人，谁能保证自己将来不遭受同样的命运。　于是他下令扑灭火焰，将克洛苏斯待为宾客。居鲁士因此而赢得人们普遍尊敬。“当人过度时，最适宜的东西就会变成最不适宜的东西，”
亚里士多德在信的末尾引用德谟克利特的一句话诠释上面的故事。
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二、寻找“无过无不及”的中间境界
在学园的书斋里，虽然不曾到政治的风浪搏击，但社会脉搏的每一次跳动，他都能灵敏地感觉到，希腊人对国力兴衰的体味，也影响了亚里士多德的精神。　特别是亚历山大毫无节制的扩张野心，让他感到隐藏在一连串的辉煌背后的深深危机。　他呼吁人们节制欲望，改变浮躁的脾性，把握“无过无不及”的中间境界。任何事物都有三种状态：过度、不及和中间。　任何行为和感受都有一个中间性问题。在城邦中，有三个阶层，一部分是极富阶层，一部分是赤贫阶层，还有介乎两者之间的中间阶层。　极富者更容易变得无比凶暴，往往酿成大罪，赤贫者因为一无所有，就无所顾忌，则容易变成流氓无赖，常常干出些偷鸡摸狗的勾当。生活的骄奢淫逸容易滋长人的专横任性，不受约束，听不进良言；生活的穷极无奈则容易导致人们自暴自弃，自甘堕落。如果这种两极分化恶性发展，城邦便不再是自由人的城邦，而成了主人和奴隶的城邦，一方心怀轻蔑，另一方满腹嫉恨。人们反目成仇，引起竞争。　与前者相对应的政体是暴虐的寡头政体，与后者相对应的是鲁莽的平民政体。　两种政体都有着不可克服的缺点。最好的阶层是中间阶层。　它拥有适度的财富，奉行中庸
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准则。　这种处境下的人最容易听从理性，而处于极端境况的人，如那些在相貌、力气、出身、财富以及诸如此类的其他方面超人一等的人，或者是与上述人相反的那些过于贫穷、孱弱和卑贱的人，他们都是很难听从理性的安排。　由中产阶级构成的社会必定能得到最出色的治理，他们在国家中最安分守己，不会像穷人那样觊觎他人的财富，也不会像富人那样引起穷人的觊觎。　他们不想算计他人，也无被人算计之虞。在人的性格方面，也有三种状态。　一是过度，一是不及，一是中间性。　中间品质对于不及的人是过度，对于过度的人是不及。　对于怯懦者来说，一个勇敢的人是鲁莽的，对于鲁莽的人来说又是怯懦的。　同样，对于感觉迟钝的人来说节制是放纵的，对于放纵的人来说又是感觉迟钝。　三者之间总是相互对立的，而两端之间的对立最强烈。比如社交场合中，奉承是过度，生硬是不及，两者水火难容，中庸状态是好客。关于友谊：过度状态是附和、谄媚，不及就是爱争吵。关于真：过度是夸张，不及是贬损，中间性是真理。关于名誉：过度是好名，不及是自谦，中间是淡泊。关于义愤：过度是对别人的好运忌妒，不及是对别人的痛苦幸灾乐祸的恶意。伦理德性就是中间性，但这不是无原则的折衷或者模棱两可，要想在每一件事物中找到中道。　也不是一件易事。　亚里士多德说这是需要技巧与熟练的事业，并不是所有的人都能找到一个圆的中心，而是那些有几何知识的人。　任何人都
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有一个收支问题，但知道应该对谁，在什么时候，用多少数量，应该为什么，以什么方式，就不是那么容易的事。亚里士多德说，中道有两种获取的方法，一种是在两端之间取绝对相等的那个中间状态。这?