《原始思维》第110章


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,这样一来,一下子就消灭了蹲在巫师身体里并通过他来发生作用的那个恶灵。
巫师可能施展的巫术是不可数计的。假如他“注定”某人必死,他就去弄到属于这个人的和由于互渗而与他同一的什么东西(比如头发、指甲屑、大便、小便、足印、影子、像、名字以及诸如此类)
,然后对这些东西施行一定的巫术就能害死这个人。或者他用巫术的办法使这个人的独木舟漏水,使他的枪打不响,或者在晚上睡着的时候,他割开这个人的身体,掏走他的命根,即取出他腰子上的脂肪。或者他把自己的牺牲品“出卖”给野兽、蛇或敌人。或者他做到使树木倒下来砸死他的牺牲品,或者使石头从山岩上掉下来砸死他,如此等等,以至无穷。必要时,巫师本人也可以变成野兽。我。。。。
们已经见到,在中非洲,咬走人的鳄鱼从来就不算是普通的动物,它们被看成是巫师的驯服的工具或者甚至就是巫师鳄
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鱼。在英属圭亚那,“不同寻常的大胆接近人的美洲虎,常常使得即使勇敢的猎人也要失去勇气,猎人立刻会想到它可能是卡耐依马老虎(。。。。。。Kanaimatiger)。印第安人暗自思量:‘如果它只是一只普通的野兽,我可以用枪或用箭把它杀死;但如果我袭击的是一个杀人的人,是可怕的卡耐依马,我会落。。。。
得什么下场呢?
‘许多印第安人相信,这些卡耐依马动物附着嗜血成性并喜欢吃人肉的人的魂。“
①。——(这个信仰与我们在中非遇见的那种把巫师当成吃人的人来害怕的信仰相似。)
据多布里茨霍菲尔说,阿比朋人也有和英属圭亚那的印第安人完全相同的说法。阿劳堪人“只要看到什么鸟或兽有了不同寻常的行动,立刻就得出结论说,它是被鬼魂缠住了。狐狸或美洲豹夜里在他们的茅屋附近游荡,这就是女巫来看能不能偷点什么。土人们只是赶走野兽,由于害怕报复,尽量不让它受到一点儿伤害……一切不能立即以自然的和看得见的原因来解释的东西,都被认为是或者由恶灵或者由巫术造成的。”
②按照桂瓦拉(T。
Guevara)的说法,阿劳堪人“把他们看见的或者自己碰到的一切不同寻常的事物都归因于恶灵或者超自然原因的干预。
不论是收成不好,家畜的瘟疫,从马背上摔下来,疾病,死亡……这一切永远是巫师干出来的。
人的寿命,一生中遇到的一切灾难等等,都是由巫师决定的。“
③那些用来防御可能的巫术的驱邪符、护身符、咒语,种
①Bret:TheIndianTribesofGuianap。
374(1868)。
②R。
E。
Latcham:“EthnologyoftheAraucanos,”
J。
A。
I。
,xix,p。
350—1。
③T。
Guevara:Folklorearaucano,p。
2。
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种风俗之丰富多样,说明了关于巫术的观念怎样强烈地控制着不文明民族的头脑,甚至在比较发达的民族中间也能见到这种观念。
当遇到损失或者什么灾难临头,有一点是肯定的:这里面有神秘的影响。然而常常很难知道这到底是什么神秘的影响。从事件本身来看,不论是打猎不得手,还是生了病,旱灾毁坏庄稼,以及诸如此类,丝毫不能指出这里面是不是有巫师、不满意的死人或者发怒的恶灵在起作用。在上述的大多数观察中,如同在其他许多观察中一样,都使用了“巫师或者恶灵”的术语。事实上,恶灵可能为巫师效劳或者相反;。。
有时巫师本人被什么恶灵附体而自己事前并不知道。
所以,这两个表象是相互叠合的。但是,它们之间有一个差别,就是巫师必然是个人,是本社会集体或者邻近一个社会集体的成员,因而对这个人是有清晰准确的表象的;但是关于灵的表象,只要它们不是死人的灵(鬼)
,则这表象总是或多或少模糊而不可捉摸的,并且随社会的不同而改变。甚至在这些社会的内部,这个表象也根据个人的想象和个人所属的等级的不同而变形。
在关于灵(它们好象是真正的魔鬼或者是各有名字、各。。
有性情和常常各有祭法的神)的清晰概念,和关于物和人的内在力量如邪气(还没有人格化的力量)的既一般又具体的。。
表象之间,存在着无穷多的中间形态,其中一些是比较固定的,另一些是比较不固定而模糊的,尽管对那种仍然以互渗律占统治地位的很少是概念性的思维来说,它们是相当实在的。
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在自然界中表现出的神秘力量,大部分都是弥漫性的同时又是人格化的。原始人从来不感到有在这两种表象形式之间作出选择的必要;他们甚至没有想到过这种必要。对于自己从来没有想到过的问题,他们怎么能够明白回答呢?
“灵”
这个词,虽然过于明确,但它用于我们要表示的在原始人周围不断表现出的那些影响和作用,仍然是比较妥当的。
久而久之,传教士们愈是深入他们居住地的周围的土人们的普通思维的隐秘之处,这种思维的神秘趋向就会愈清楚地向他们表现出来。甚至在这些传教士使用的用语令人想到比较明确的表象时,也能在他们的描写中见到这种情形。例如,热弟(Jeté)神父写道:“可以说,亭纳人与灵界的这些不受欢迎的居民保持着几乎是不间断的联系。他们相信,他们能在任何时刻看见和听见它们。只要听到了任何不平常的响声,产生了任何幻觉,他们立刻就想到魔鬼出现的样子。
当他们看见,长在水中的被浸黑了的树身在水流的作用下摇晃着,时而潜进水中,时而又冒出水面,他们就在它身上看出了尼凯德查尔达拉(。。。。。。。nekedzaltara)。
当他们听见树林里有什么与他们熟悉的鸟的叫声不相象的刺耳的声音,这就是尼凯德。。。
查尔达拉在呼唤他们。在印第安人的帐篷里,没有哪个白天。。。。
没有人宣布说,他或她看见了或听见了这一类的什么东西……亭纳人熟悉魔鬼在场的这些表现,就象熟悉风的响声或者鸟的鸣声那样。“
①这个传教士在另一个地方已经指出过:
①Fr。
Jeté:“OntheSuperstitionsoftheTen‘aIndians,”
Anthropos,vi。
p。
721—2。
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“他们信鬼的强烈与广泛的程度不是我们所能想象的。
他们的想象永远是警觉的,永远准备着去分辨出根据不同情况而在黑夜甚或大白天走近来的什么魔鬼;没有一种紊乱的想象的离奇幻觉是他们不相信的。听他们的谈话,可以认为他们与魔鬼经常有接触,他们看见过它几百次。“
①如果用上面谈过的那些含糊不清的神灵来代替“魔鬼”一词,则热弟的叙述与许许多多关于原始人的世界中到处都有的或多或少具有弥漫性的神秘力量的叙述完全相符。

一个精细的观察者在谈到一个班图部族时告诉我们:“对这些民族的社会学研究者来说,极端重要的是竭力想到祖灵对土人日常生活的影响是多么实在和密切。一个没有接触过这些民族的日常生活、不力图理解他们的观点的人种学家,很难充分感觉到这种影响的重要。”

对大多数低等民族也可以这样说。
新法兰西(加拿大)
的耶稣会神父常常着重指出死人在印第安人的头脑中所占的地位。柯德林顿在论述美拉?
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