《禅修入门》第18章

老实修行（闰三月三十日开示）
这几天我没有进堂讲话，请各位原谅。我不是躲懒偷安，因为身体不好，又没有行到究竟，只拿古人的话和大众互相警策而已。我这几天不讲话，有两个原因：第一是有病，大家都知道我体力不支，众人会下讲话，不提起气来，怕大家听不见，提起气来，又很辛苦，所以不能来讲；第二是说得一尺，不如行得一寸。你我有缘，共聚一堂，
但人命无常，朝存夕亡，石火电光，能保多久？空口讲白话，对于了
篇脱生死有何用处？纵然有说，无非是先圣前贤的典章；我记性不好，
讲不完全，就算讲得完全，光说也不行，也无益处，出言吐语，自己
要口诵心惟，要听的人如渴思饮，这样则说者听者都有受用。我业障重，
一样都做不到。古德是过来人，我没有到古德地位，讲了打闲岔"不如不讲了。现当末法时代，谁能如古德那样，在一举一动、一棒一喝处，披肝见胆、转凡成圣？
我十九岁出家，到今百多岁，空过一生。少时不知死活，东飘西荡，学道悠悠忽忽，未曾脚踏实地，生死到来就苦了。沩山文说：“自恨早不预修，年晚多诸过咎。临行挥霍，怕怖悼惶。壳穿雀飞，识心随业。如人负债，强者先牵。心绪多端，重处偏坠。”年轻修行不勇猛，不死心、不放心，在名利烦恼是非里打滚，听经、坐香、朝山、拜舍利，自己骗自己。那时年轻，不知好歹，一天跑百几里，一顿吃几个人的饭，忘其所以，所以把宝贵的光阴混过了，而今才悔“早不预修”，老病到来，死不得，活不成，放不下，变为死也苦，活也苦，这就是“年晚多诸过咎”。修行未曾脚踏实地，临命终时，随业流转，如鸡蛋壳破了小鸡飞出来，就是“壳穿雀飞，识心随业”。作得主者，能转一切物，则四大皆空，否则识心随业，如人负债一样，他叫你“快还老子的钱”！那时前路茫茫，未知何往，才晓得痛苦。但悔之已晚，举眼所见，牛头马面，不是刀山，便是剑树，哪里有你说话处！
同参们！老的比我小，年轻的又都是身壮力健，赶紧努力勤修，打叠前程，到我今天这样衰老，要想修行就来不及了。
我口讲白话，说了一辈子，没有什么意味。少年时候，曾在宁波七塔寺讲《法华经》，南北东西，四山五岳，终南、金山、焦山、云南、西藏、缅甸、暹罗、印度，到处乱跑，闹得不休息。那时年轻，可以强作主宰，好争闲气，及今思之，都不是的。
同参道友们！参禅要参死话头。古人说：“老实修行，接引当前秀”，老实修行，就是参死话头，抱定一句“念佛是谁”作为根据，勿弄巧妙，巧妙抵不住无常。心坚不变就是老实，一念未生前是话头，一念已生后是话尾。生不知来，死不知去，就流转生死；如果看见父母未生以前，寸丝不挂，万里晴空，不挂片云，才是做功夫时。
善用心的人禅净不二，参禅是话头，念佛也是话头。只要生死心切，老实修行，抱住一个死话头，至死不放，今生不了，来生再干。“生生若能不退，佛阶决定可期。”赵州老人说：“汝但究理，坐看三二十年，若不会，截取老僧头去。”高峰妙祖住死关；雪峰三登投子，九上洞山；赵州八十犹行脚，来云居参膺祖。赵州比膺祖大两辈，是老前辈了，他没有我相，不耻下问，几十年抱住一个死话头不改。
莲池大师入京师，同行的二十多人，诣遍融禅师参礼请益。融教以“无贪利，无求名，无攀缘贵要之门，唯一心办道”。既出，少年者笑曰：“吾以为有异闻，乌用此泛语为！”大师不然，曰：“此老可敬处正在此耳。渠纵讷言，岂不能掇拾先德问答机缘一二，以遮门户？而不如此者，其所言是其所实践，举自行以教人，这是救命丹。”若言行相违，纵有所说，药不对症，人参也成毒药。你没有黄金，买不到他的白银。有黄金就是有正眼，有正眼就能识宝。各自留心省察，看看自己有没有黄金？
不起心动念即降伏其心（四月初三日开示）
《金刚经》上须菩提问世尊：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住、云何降伏其心？”佛说：“应如是住，如是降伏其心。”所谓降者，就是禁止的意思，使心不走作就是降伏其心。所说发菩提心，这个心是人人本具、个个不无的，一大藏教只说此心。世尊夜睹明星，豁然大悟、成等正觉时，叹曰：“奇哉！一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得。”可见人人本来是佛，都有德相，而我们现在还是众生者，只是有妄想执著罢了。所以《金刚经》叫我们要如是
降伏其心。
佛所说法，只要人识得此心。《楞严经》说：“汝等当知，一切众生，
从无始来，生死相续，皆由不知常住真心、性净明体，用诸妄想，此想
不真，故有轮转。”达摩西来，只是直指人心，见性成佛，当下了然无事。
法海禅师参六祖，问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”祖曰：“前念不生即心，
后念不灭即佛。”“成一切相即心，离一切相即佛。”智通禅师看《楞伽经》约千余遍，不会三身四智，礼六祖求解其义。祖曰：“三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即名四智菩提。”马祖曰：“即心即佛。”三世诸佛、历代祖师，都说此心；我们修行，也修此心；众生造业，也由此心。
此心不明，所以要修要造。造佛造众生，一切唯心造。四圣六凡十法界，不出一心。四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻，六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界中，佛以下九界都叫众生，四圣不受轮回，六凡流转生死，无论是佛是众生，皆心所造。“若人识得心，大地无寸土”，哪里来个十法界呢！十法界皆从一念生：一乘任运，万德庄严，是诸佛法界；圆修六度，总摄万行，是菩萨法界；见局因缘，证偏空理，是缘觉法界；功成四谛，归小涅粲，是声闻法界；广修戒善，作有漏因，是天道法界；爱染不息，杂诸善缘，是人道法界；纯执胜心，常怀嗔斗，是修罗法界；爱见为根，悭贪为业，是畜生法界；欲贪不息，痴想横生，是饿鬼法界；五逆十恶，谤法破戒，是地狱法界。
既然十法界不离一心，则一切修法，都是修心，参禅、念佛、诵经、礼拜，早晚殿堂，一切细行，都是修心。此心放不下，打无明、好吃懒做等，就向下堕；除习气，诸恶莫作，众善奉行，就向上升。
自性本来是佛，不要妄求，只把贪嗔痴习气除掉，自见本性清净，随缘自在。犹如麦子一样，把它磨成粉之后，就千变万化，可以做酱、做面、做包、做饺、做麻花、做油条，种种式式，由你造作。若知是麦，就不被包、饺、油条等现象所转；饽饽、馒头，二名一实，不要到北方认不得馒头，到南方认不得饽饽。说来说去，还是把习气扫清，就能降伏其心。行住坐卧，动静闲忙，不生心动念，就是降伏其心。认得心是麦面，一切处无非面麦，就离道不远了。
凡所有相，皆是虚妄（四月初五日开示）
《楞严经》云：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”理者是理性，即人人本心、本来平等之性。天台宗的六即，是圆教菩萨的行位。一理即，是说一切众生皆有佛性，有佛无佛，性相常住也。凡夫唯于理性与佛均，故云理即。二名字即，闻说一实菩提之道，于名字中，通达了解，知一切法皆为佛法，一切皆可成佛。三观行即，心观明了，理慧相应，所行如所言，所言如所行。四相似即，始入别教所立之十信位，发类似真无漏之观行。五分证即，始断一分无明而见佛性，开宝藏、显真如，名为发心住。此后九住乃至等觉四十一位，分破四十一品无明，分见法性。六究竟即，破第四十二品元品无明，发究竟圆满之觉智，即妙觉也。
理即虽说众生是佛，佛性人人具足，但不是一步可即。古德几十年劳苦修行，于理虽已顿悟，还要渐除习气，因清净本性染了习气就不是佛，习气去了就是佛。既然理即佛了，我们与佛有何分别呢！自己每天想想，佛是一个人，我也是一个人，何以他那么尊贵、人人敬仰，我们则业识茫茫、作不得主？自己也不相信自己，?