《教会历史》第66章

并无任何权威成分，反正各人的体验不同，适用於前人身上的不见得便适合今天的我们。至於圣经的启示性，基要主义者秉持传统的看法，认定启示是一件历史的事件，上帝向人说话经记录而成为圣经，故圣经就是上帝的启示。这不同於自由主义者，他们视启示为人在读圣经时所产生的主观感动，就如我们观赏一朵花、一片树叶，也会产生许多不同的灵感一样。故启示是个人的、当下的，而非历史性的：圣经在其中不过发挥催化作用。
5．基要主义的成败。
在自由主义神学泛滥成灾之际，基要派奋起为传统信仰辩护，其志当然可嘉；不过，多数教会史家都认为基要主义打了一场失败的仗。在宗派和堂会方面，他们无法在美国北部任何宗派中取得优势，促使原属宗派接纳他们的信仰。而在学术研究方面，自由主义更占有压倒性的优势，甚至连长老宗作为保守派神学最後重镇的普林斯顿神学院，在二十世纪初也告失守，1929年，秉持基要派信仰的教师被迫离校，另行创办威斯敏斯特神学院（WestminsterTheological　Seminary）。
事实上，由於基要主义太过强调与自由主义抗争，放对一切自由主义所肯定的现代思想皆持反对的态度。他们有强烈的对抗和战斗的色彩，意气成分甚重，许多时在批评某些新观点以前，还未曾深入了解这些观点的具体内容。例如，他们恒常诉诸个人的情绪反应，视进化论为洪水猛兽（其实进化论并非主张人是由今天我们所见到的猿猴演变出来的）；他们也一并反对所有与进化论相关连的自然科学，诸如生物学、地质学、地层学、古人类学等，宣称地球只有四千零四年的历史，因而往往给人一个无知与封闭的印象，甚至成为给人取笑嘲弄的对象。此外，他们对社会和文化采取消极防范的立场，主动放弃在学术世界和社会事务上的参与和发言权，这亦等於自绝公开见证信仰的机会，他们在社会上的影响力因之减少了。
另一个悲剧是，在美国有不少奋兴布道家打著基要派的名义混迹江湖，到处招摇撞骗。他们以反智的口号来掩盖个人的浅薄无知，用庸俗的奋兴技巧来鼓动信众，诉诸简单的情绪反应；他们甚至禁止信徒运用理性来分辨其说法，宣称自己是上帝的代言人，结果便制造出不少属灵偶像来。就算这些人并未沦落到传讲异端邪教的地步，他们吸引大量盲目的追随者，获得大量的金钱奉献，也很容易在道德人格上给腐蚀掉。事实上，从十九世纪开始直到今天，奋兴布道家将信仰庸俗化，制造出大量教会丑闻的事件，可以说是？
层出不穷，屡见不鲜。八十年代末期，美国就有好几位著名的电视布道家被揭发在私德上犯有严重罪行。当然不是所有奋布道家都必然沦落为神棍，但我们可以确知一件事：任何人若是不带条件地批评教会追求知识、忽略灵性，宣扬反智思想，他们就是在拆毁教会赖以防范异端邪说的机制，而结果将是让那些既没有知识却伪装有灵性的人霸占教会。二十世纪初有不少这样的自封基要主义者在教会往来，制造事端，基要主义的名声自然被严重地玷辱了。
可以说，直到第二次世界大战之前为止，自由主义无论在教会抑或社会，均占压倒性的优势。
IV．福音派的四起。
A．战後福音派的崛起与发展。
基要派在二十和三十年代遭遇一段受歧视与排挤的日子。而在四十年代开始，有保守派的教会领袖呼吁放弃过去故步自封、划地为牢的做法，要将基要信仰重新打进公众社会与知识世界。他们拒绝基要派这个已带有许多负面含义的名称，改称为＇新福音派＇（New　Evangelicals）。他们一方面在信仰上恪守传统教义，尊崇圣经的权威：但另方面在学术知识上争取受人尊敬，对社会事务积极关怀和参与，并且加强福音派的互相合作与联合见证。
1940年，＇全美国福音派协会＇　（Nantional　Association　ofEvangelicals）成立，这是促进福音派信徒在社会上作联合见证的一个联络组织，协会的官方刊物《联合福音派行动》（UnitedEvangelical　Action）大抵可以反映他们的目标。卡尔亨利是其中一位发起人。
1949年，美国福音派神学家成立＇福音派神学学会＇（　Evangelical　Theological　Society），努力在神学研究上作出建树。
如前文所介绍的，除了独立宗派与堂会外，在英国福音派的主要组成分子是圣公会的低教派。司氏、巴刻、基连（MichaelGreen）都是圣公会福音派的重要人物。
B．福音派的身分与信仰。
毫无疑问，福音派神学承传自二十世纪初的基要主义，特别是在对圣经的权威反对传统教义的执著方面，两者几无二致。它们的主要分别是在於对真理的辩护形式，及对社会和文化的看法。而在信仰内容上，福音派信仰有四个重点。
1．福音派信仰的四个重点。
圣经的权威与充分性：福音派确认圣经的绝对权威及其全备性。圣经中已有上帝充足而全备的启示，故毋须另找启示的来源。他们拒绝相信人类经验（历史）是上帝启示的另一种形式。人类历史有值得参考借鉴的地方，但却不能将人类的经验提升成为上帝启示的一部分。
福音派不会如基要派般详细列出甚麽是他们得坚持的教义，却将圣经的权威地位视为最重要的坚持。
耶稣基督代赎的独特性：福音派强调耶稣基督救赎的独持性。耶稣基督不是人类各个宗教众先知的其中一位，他与佛陀、穆罕默德、孔子等属於完全不同的层次。耶稣的教训不仅旨在导人向善，而且指出人本身不具备向善的资源和能力。耶稣基督是人类唯一的拯救，除它以外，别无救法。这无疑是很霸道的主张，但却是福音派必须坚持的立场。
事实上，福音派在这一点之上是师承二十世纪初的新正统主义（Neo－Orthodoxy）的，他们一方面否定自由主义对人盲目乐观的思想，另方面亦强调基督教信仰的超越性（transcendence）。
个人悔改的必须性：基督教信仰不仅是一套理论知识，让人洞悉人生的智慧，而且是要改造人的生命。它不是要在人既有的宗教知识上再添加一种，而是要拆毁人从前的宗教信仰。基督教信仰要在人的生命中促成一场巨大的革命，关乎人的思想行为及生活的每个层面。个人亲身的经验在信仰中有不能被替代的位置。
福音派不仅重视客观真理，更重视真理的内在化与主观化。有人（如　Stanley　Grenz，维真学院的神学教授）甚至主张，後者才是福音派的真正定义呢！若看大多数福音派教会讲坛所传讲的信息内容，我们大概不能反对这个说法。
传福音的必须性、合宜性与紧急性：福音派的第四个特徵是强调传福音。这不是广义的将教育、医疗、社会服务，乃至争取民主、人权、自由，统统视作传福音，却是指狭义的直接宣讲福音的内容。福音的内容不是要建设香港、释放民运人士，而是耶稣基督并他钉十字架。基督徒并非不食人间烟火的人，除传福音外别无可恋，一切皆视作不重要；尽管传福音是至高无上的关怀，基督徒作为人仍有其他追求的目标，也应理宣气壮地拥有其他关怀。如此，我们毋须将其他关怀提升到福音的绝对位置，认为要非如此，其他关怀便无法拥有合法的地位。人生有许多次要关怀其实都是非常重要的，包括读书、工作、结婚、生育子女、置业等个人层面的需要，也包括民主自由、人权法治、公义、现代化、环保等集体层面的理想，它们在人生自有其合法的位置，基督徒可以光明正大地追求它们。不过它们总不是福音，亦不能取代福音的位置。这个世界需要福音，人需要耶稣基督的拯救，他是人类唯一的拯救。
2．福音派运动的特徵。
跨宗派运动：福音派运动基本上是一个跨宗派运动，福音派信仰亦凌驾於各个宗派传统之上；一个人不管是属循道会、播道会、浸信会、圣公会抑或宣道会，都可以同时是福音派的信徒。对华人教会而言，由於宗派传统观念向来淡薄，信徒甚至牧者大多都不关心（也不认识）自己的宗派背景，放他们对＇福音派＇　这个名号的认同，也许较其对所属的宗派还大呢！这种对福音派身分的认同，正是前面提到的福音派普世主义。
在主流的宗派理：因著福音派信仰的跨宗派性质，?