《老子道德经(分类诠释)》第47章

御则鞭也。执辔于此而动于彼，御之良也；无辔而用策，则马失道矣。"　文子曰："以御言之，左手执辔，右手运策，不亦速乎？若徒辔无策，马何惧哉？"孔子曰："吾闻古之善御者，执辔如促，两骖如舞，非策之助也。是以先王盛于礼而薄于刑，故民从命。今也废礼而尚刑，故民弥暴。〃
我们通过十年浩劫的教训，现在大力宣传以法治国，以为法治施行，便可万事大吉，其实这是从一个极端步入了另一个极端。陷入了新的误区。

故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。
【注释】无为、无事：谓不用贪为妄施来干涉、搅扰人民自然的平静生活。无欲：无贪欲。朴：真诚、纯朴、朴实。
导民之术，在上所先；召民之路，在上之好恶。上邪下不正，众枉不可矫；贪鄙在率不在下，教训在政不在民。上有所好，下必甚焉。故〃越王好勇而民多轻死，楚王爱细腰而国中多饿人。〃官风乃民风之源，源清则流清，源浊则流浊。
意译

　以正直的教化治国，以诡奇的方法用兵，以不扰攘人民为原则来治理天下。
　我怎么知道应该这样呢？根据就在于：
　天下的禁令、忌讳越多，人民就越贫穷；
　民间损人利己的器物、方术越多，国家就越混乱；
　人们的智诈伎巧越多，各种左道旁门就越丛生滋起；
　法令越是繁苛，盗贼就越多。　
　所以圣人说：〃我不主观施为，人民则自然进化；我澹泊清静，民众则自然纯正；我不造事扰民，民众则自然富足；我不贪欲，民众则自然淳朴。
　原五十八章　其政闷闷　

　其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
　祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
　孰知其极？
　其无正，正复为奇，善复为妖。
　人之迷，其日固久。
　是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

其政闷闷，其民淳淳；
【注释】闷闷，法简政廉的无主观妄为之象。
贤人谦让于朝，小人息争于野。舜、禹有天下而不与，便是以贤才化无事。所以，在上者能不贪婪妄为，人民也就不从事巧伪智诈，以致能风俗淳朴。班固《景帝赞》说：〃周、秦之敝，网密文峻，而奸轨不胜。汉兴，扫除烦苛，与民休息。至于孝文，加之以恭俭，孝景遵业，五六十载之间，移风易俗，至于黎民醇厚，〃
其政闷闷，并非是指敷衍塞责、无所事事，而是说只需营建一和谐宽松的社会大环境，让人民公正自由的自作自息。其举措正象杜甫《春夜喜雨》诗所谓：〃好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声。〃既让人民悄悄地享受润泽，又不惊扰人民淳朴之天性。
其政察察，其民缺缺。
【注释】察察：精审，严苛。缺缺：狡诈。
礼繁则不庄，业繁则无功，令苛则不听，禁多则不行。桀、纣之禁，不可胜数，故民因而身为戳。民待刑名规矩而正者，是削其性；待刑名规矩而固者，是侵其德；此皆使民失其常然。上以智伪防民，民亦以巧诈避之，淳朴之风则将败离。
【漫谈】胡耀邦在平反冤假错案时曾说：“从1957年开始的二十多年来，一个又一个莫名其妙的政治运动，坑害了一批又一批的优秀人才。没被坑害的只能装哑巴，甘当“白痴”；因为“有道难行不如醉，有口难开不如睡”，谈不上还有什么建设社会主义的热情和激情来充分发挥他们的真才实学。那么剩下来的，则多半是些庸才、奴才和鹰犬了！”
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
【注释】事物内矛盾的双方依据一定的条件向其反向转化，这是事物发展变化的内在规律性。利与害同门，祸与福同邻，祸福相依而生。也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。
荀子说：〃权术不正，则祸托于欲，而人以为福；福托于恶，而人以为祸；此亦人所以惑于祸福也。〃韩非子说：〃人有祸则心畏恐，心畏恐则行端直；行端直则思虑熟，思虑熟则得事理；行端直则无祸害，无祸害则尽天年；得事理则必成功，尽天年则存而寿，必成功则富贵全。寿与贵谓之福，而福本于有祸，故曰〃祸兮福所倚〃。人有福则富贵至，富贵至则衣食美；衣食美则骄心生，骄心生则行奇僻而动弃理；行邪僻则生死夭，动弃理则无成功。夫内有死夭之难，而外无成功之名者，大祸也。而祸本生于有福，故曰福兮祸所伏。〃
孰知其极？
【注释】极：极致、最终。
老子的唯物辩证思想，不仅揭示了事物对立统一的根本规律，而且还揭示了事物矛盾双方对立转化的规律，形象生动地说明了事物由量变的不断积累引起事物根本质的变化。　祸与福发展变化的这种因果关系，谁人能分得清？利为害本，福为祸先。唯不妄求利者无害，不妄求福者无祸。
其无正，正复为奇，善复为妖。
【注释】奇：怪异。妖：灾害。
事物皆有其自然中正之道，持守其道，应而不倡，则无偏曲，万物自然各得其所。善本自然，如果不循自然，苟有心而为善，以施为治之，形名执之，则会反生事原，巧辟滋作，善事则能化为妖害。　
【漫谈】罗素说：“普遍的混乱必然要引起道德的败坏。当你的储蓄明天会被一扫而光时，勤俭就似乎是无用的了；当你对别人诚实而别人却必然要欺骗你的时候，诚实就似乎是无益的了；当没有一种原则是重要的或者能有稳固的胜利机会时，就不需要坚持一种原则了；当唯唯诺诺混日子才可以苟全性命与财产的时候，就没有要拥护真理的理由了。这时，如果他有勇气的话，他在这样一个社会里就会变成一个冒险家，如果他没有勇气的话，他就会只求做一个默默无闻的怯懦的混世虫。属于这个时代的米南德说：我知道有过那么多的人，他们并不是天生的无赖，却由于不幸而不得不成为无赖。生命的目的与其说是在成就某种积极的善，还不如说是在逃避不幸。”
在某种意义上说，〃自利〃特别是〃自我保全〃，在调整着人们的社会行为。任何一种德性，我们不能设想它先于这种保持自己存在的努力。公正开明的自私自利当然不属于最崇高的动机，但是那些贬斥它的人常常有意无意地另换上一些比它坏得多的动机，例如憎恨、嫉忌、权力欲等等。总的讲，倡导公正开明自利的洛克学派，同借英雄气质与自我牺牲的名目鄙视自利的那些学派比起来，对增加人类的幸福却多作了些贡献，对增加人类的苦难却少起了些作用。　
【漫谈】孟子认为，人之初，性本善。告子不以为然，说道：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”孟子曰：“水信无分于东西。但无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
【漫谈】法律应是能够实施的，而且对违法者是公正的。但是法律还有其象征意义：它们是社会向什么方向发展的路标，也是立法者期望的社会应该发展的方向。新加坡前总理李光耀说：“三年零六个月的日治时期让我学到的东西，比任何大学所教的来得多。当时我还没读到毛泽东的名言〃枪杆子里出政权〃。但我知道，关于谁说了算，谁能使人民改变行为，甚至改变效忠对象的争论，是由日本枪炮、日本军刀和日本暴行解决的。我说过，他们首先要人们服从，这一点，他们做到了；接着，便是强迫人们作出调整，接受日本人会长期统治下去的前景，让子女通过接受教育，适应新制度以及新制度之下的语言、习惯和价值观，使自己变得有用，能找饭吃。”
【漫谈】托克维尔说：“值得害怕的不但是大人物的缺德，而且是缺德使人成了大人物。一些普通公民看到他们当中的一个人没有几年就从无名小卒爬到有钱有势的地位后，必定吃惊和眼红，并在心里琢磨昨天还与自己一样的人为什么今天有权了。因此，他们便到这个人的某一劣行中去找主要原因。结果，在卑鄙和权势之间，在下贱和成功之间，在丢脸和实惠之间，便出现了可悲的概念混乱。”
【漫谈】心理的东西与物理的东西相比，神秘性也大