《在文明的束缚下》第24章


没有什么看得见的保障,纯粹的信仰就是唯一的保障。没有既定的道路,今天也不会有,没有预见的知识,没有航海图,没有法规的保障,没有北极星,只有纯粹的信仰。
我们必须放弃自我意识,放弃我们对最终知识的幻想。放弃正确和错误的固有观念。我们必须永远放弃这些。我们不可能制定航线,也不能制定去新世界的航线。我们所有的地图、航海图,所有的正确和错误都只是对过去的记录。对新事物来说,总有一个新的并永远变幻莫测的因素。
我们必须把我们交付给那运载我们的安宁之河,而不是任何其他现存的东西。我们必须遵从创造的冲动,我们必须确实地安睡,那样的话,我们就似乎什么都不是了。我们可能会害怕无政府状态和无序,但事实上,最可怕的无政府状态莫过于固定的法律。固定的法律是机械的。
我们必须进入某种状态,就像睡眠。我们必须汇入那股载着我们的水流。我们在水流上安眠,在安眠中消去我们的固执和自我意识。我们似乎感到,当我们不再通过强调自我意识而激励自己时,我们就变得十分渺小,似乎一点进步也没有,什么进化也不曾发生过。然而,如果我们四下看看,我们就能看见,旧河岸在两旁无声地滑动,一个逐渐显露的新世界就在我们周围。这是纯粹的历险,最美了。
但首先它需要行动的勇气,也就是将我们的意志交付给未知,把我们的行动方向交付给不可见的潮流。由于孜孜不倦的坚持,我们硬是控制了自己的生命;由于病态的狂乱,我们试图结束我们;由于可怕而固执的疯狂,我们在我们自己的意志下打碎了我们自己!我们企图用数学的和机械的方法设计一切,而忘记了这么一个事实,安宁远远超越了数学和力学。
有一种比不屈不挠的勇气更为崇高的勇气,它不是那种面临死亡脸带轻蔑的微笑的勇气,而是一种完全将自己交付给内心最完善的启示的勇气。当一个人毫无保留地把自己交付给超度他的启示,自豪地接受创造性的命运时,他便是美的,他超越了诽谤。
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安宁的现实(3)
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在自我肯定的勇气中,一个人可以在死亡的剧烈痛苦中安宁地微笑,就像美国印第安人。他可以履行惊人的英雄主义职责。但这是死亡的勇气,仅有勇敢的去死的勇气是不够的。
世上还有什么地方的人能比美国印第安人更具有死亡和忍耐的勇气?有史以来,这个特别骁勇的、未开化的人种难道不是按自己意志的自负来维护自己的吗?他使自己远离所有纯粹的变化,他竭力保持意志的完整并与生命脱离直到他成为一个自动装置——疯狂,只生活在一个否定创造冲动的内在愤怒中。他活生生的精神被压抑了,被限制在一个牢不可破的意志中,就像中国妇女的小脚被痛苦地包裹和扭曲。他只知道他靠愤怒的刺激和危险引起的激奋而生活。他需要危险而引起的强烈感受,他需要通过危险和人类仇恨的互相交换而取得进步,他需要一种与内在被压抑的精神苦恼相对应的外在折磨,这是因为,产生于生命敏感部位的情感最终将在他身上找到充分的表现。美国印第安人在死亡的最后痛苦中找到了解脱,因为肉体的死亡终于与痉挛的精神痛苦合为一体了。他终于解脱了,进入死亡的纯洁和神圣的重新调整中。
印第安人有勇气面对死亡的一切恐惧。他拥有一种静态的、不屈不挠的意志所具有的可怕的庄严。他有那么一种被压抑的高贵而惊人的美,一种孤立而不变的光辉,以及一种对运动的生命的静态抵制。结果怎么样呢?他对所有生命都麻木不仁。因此他需要折磨,需要痛苦来渗透他。他已经同进步无缘,所以,他只能在毁灭的缓慢和临死的痛苦中得到满足,他不知道安宁的完美,最终得出的只是死亡这个结局。
由于拥有的都是否定引起的勇气,他在生活的危机中败北了,他没有勇气把自己交付给能给他新生命的未知数,真正有意识地交付给它。任何殉难的故事都像保罗皈依的故事那样使我们动心吗?在荒蛮的时代,当人们在通往大马士革的路上谈论癫痫时,我们避开了历史,不去理喻被告知的东西,我们不敢那么做。我们有胆量幸灾乐祸地注视耶稣在十字架上钉死,却不敢面对改变旧世界这个关键的事实,不敢面对那个还没有被表达的新世界。圣?保罗在去大马士革的路上,已经在孕育这个新世界。
这是一条穿越危机、比死亡或殉难更严峻的通途,一条从死亡的陈旧之路通向创造之路的历程。它是从自信到安宁的过渡。它是从理解到信仰的变化,这是对接近我们的新事物的服从和忠诚。新事物将取代自信、取代对已知事物的固执观念。已知事物是静止的、外部的。
萨福,跳入了死亡之海。这十分容易,可又有谁敢从旧世界跳入新世界?谁敢献身于生活的安宁之流?许多人随死亡之流而去了。谁敢跃入新生活之流?谁敢在静态的社会中消亡,从而使自己进入未决的奇迹?谁敢结束他的旧的自我?谁敢结束他自己和所有其他旧的现存世界?谁敢抛弃他自以为正确的观念?谁敢结束人类?是时候了,该结束所有这一切,把自己交付给即将产生的未知世界了。
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安宁的现实(4)
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这是唯一的出路。每个将进入活生生的世界的人都需要有绝对的行动勇气,恩培多克勒曾卖弄地跳入了火山口。但是,一个活生生的人必须摆脱自己,投身于更令人崇敬的创造之火。恩培多克勒在往火山口跳时知道得很清楚,他正在走向哪里。他只是性急地扑向死亡罢了。那可是他想不去也得去的归宿。他只是抢先了那么一会儿,因为我们大家都必定要死。然而,我们不必都活着,在我们每个人面前,都有一扇死亡之门,但我们的行踪弯弯曲曲,最后才到达这死亡之门。我们会在一个规定的期限里死去,那儿根本没有我们选择的余地。
但我们不是被迫生,我们只是被迫死。我们可以拒绝活,我们可以拒绝进入生命的未知,我们可以完全摒弃生命。在这儿,我们有如此多的选择,有那么多的自由意志,我们完全可以自由地在我们的末日之前去死,也可以自由地延长我们的生命,喜欢延长多久就延长多久。
我们必须选择生,因为生决不会强迫我们。我们有时候甚至根本不能选择,对死也是如此。然后,生命再一次与我们同在,使人感到有一种温和的安宁。但是我们最终可能会断然地否认这种安宁,因此我们也就断无安宁可言。我们可能会完全排斥生活并最终拒斥自己。除非我们把自己的意志交付给生命之流,否则,我们就是毫无生命的尤物。
如果一个人除了死别无选择,那么,死亡就是他的光荣,他的满足。如果他的不满和抵抗都是冷漠的,那么,冬天便是他的命运,他的真理。为什么一定要诱骗或威胁他去发表生的宣言?就让他去全心全意地宣告死亡吧。让每一个人都去寻找自己的灵魂,并从中发现他的生命是急速地趋向生抑或是死。当他找到了以后,就让他自由行动,因为天下最大的痛苦莫过于谎言。如果一个人属于不可逆转的死亡之路,那么,他至少可以心满意足地去遵循这条道路。但我们不会把这称之为安宁。在剧烈而美味的毒药获得的满足、顺从自我满足的谦卑和安宁的真正自由之间有着天壤之别。安宁存在于我们接受生命之时;当我接受死亡时,有一种和安宁相对应的无望,那便是沉寂和顺从。
生命不能打破固执己见的意志,死亡却做到了。死亡强迫我们,不给我们以任何选择。任何比较都是死亡,不是其他而是死亡。
对生命,我们必须放弃自己的意志,默认它并与它一致。如果我们兀自站立,我们就将被排斥,被从生活中驱赶出去。生命的服务是自觉自愿的。
在生命与宗教的关系中已经发生了逆转。这似乎有点不那么现实,就像奇迹那样不十分可信,但事实上,从根本上说,这种现象是很自然的,是我们的最高荣誉。我们知道,用我们的灵与肉的全部的力量来执行死亡意味着什么,我们知道什么叫完成死亡的活动。我们已经把自己全部的灵与肉投入制造死亡的发动机、死亡机械和死亡发明物之中。我们想迫使任何人从事死亡活动。我们想在一个巨大的死亡合唱中包围世界,不让任何东西逃跑,我?
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