《西方社会思想史》第122章

，势必会造成“现成状态的永恒化”。在他看来，关键在于实证主义没有认识到，“科学同对它的解释是风马牛不相及的”
，不能把思想和科学等同起来，不能不对科学进行批判性
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的解释。
第三，批判实证主义的顺从主义倾向。
“肯定性的思考方式”
、“顺从主义”
等就是马尔库塞从社会作用的角度给实证主义下的结论。他强调必须揭露实证主义标榜“中立”的伪装，认为实证主义实际上是简单地肯定社会世界的现存形态，并且证实了这个现存形式是经过“科学验证”的事实的总和，是“科学地确定下来的”实际。马尔库塞还从黑格尔哲学中借用了“肯定”这一术语，论证实证主义是一种顺从现实、维护现实的思考方式。他以日常语言哲学为例来说明实证主义的这一“弊病”。在他看来，日常语言哲学以“治疗”为名，排除了思想领域中的“否定”因素，日常语言哲学维护语言的日常用法，即是维护既定的事实。
第四，批判实证主义的反人道主义倾向。
马尔库塞上述三个方面对实证主义的批判，包含着深刻的人道主义动机。他对实证主义的批判归结到一点，就是批判其反人道主义。在他看来，给人以规范性指导的理论并不是基于人的经验事实，而是依赖于对人的主体价值的充分信念，实证主义的要害就是忽视人的主体性。
（２）资本主义社会批判
马尔库塞是现代西方社会中最有名的批判家。他以批判的社会学为理论依据，对当代社会、文化、意识形态展开了全方位的批判。当然，其中最有影响的是对现代资本主义社会的分析批判。
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马尔库塞认为，在马克思那里，对资本主义有两种不同形式的批判，一种是像《资本论》所做的那样，从剩余价值理论出发，批判资产阶级对无产阶级的政治压迫和经济剥削；另一种是像《１８４４年经济学—哲学手稿》所做的那样，以异化理论为出发点，批判资本主义社会对人性的摧残。正当前一种批判方式因不适用于现代资本主义社会而失去战斗力时，后一种批判方式越发显示出其“后劲”。用剩余价值理论分析现代资本主义社会，展现在人们面前的是一个“矛盾消失了的世界”
，而用异化理论分析，所看到的是一派栋析榱崩、世风日下的景象。
他提出，根据马克思早期的人本主义、异化理论，判断一个社会好坏的标准只有一个，这就是看生活在这一社会里的人的人性是实现了还是异化了。
他说道：“一个社会里的基本制度和关系（它的结构）所具有的特点，使得它不能使用现存的物质手段和精神手段使人的存在（人性）充分地发挥出来，这时，这个社会就是有病的。”
①在他看来，现代资本主义社会之所以是“病态的社会”
、“罪恶的社会”
，正在于它压抑、扭曲了人的本性。
就这样，他以抽象的“社会与人性的对立”代替具体的“无产阶级与资产阶级的对立”
，作为现代资本主义社会的主要矛盾。他对现代资本主义社会下述四个方面的批判都是围绕着揭露作为整体的社会如何压抑人性这根主线展开的：
①马尔库塞：《当代工业社会的攻击性》，参阅《工业社会和新左派》中译本，第４页。
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（ａ）对“消费控制”的批判。
在他看来，追求物质享受并不是人的本质特征，但是，在现代西方社会里，人们恰恰把物质需求作为自己的最基本的需求。他认为，这种不属于人本质需要范围的“虚假的需求”是这个社会强加给人的。现代资本主义社会实行“强迫性消费”政策，动用一切宣传机器刺激人们贪得无厌地追求物质享受，使人们把这种“虚假的需求”当作自己“真正的需求”。
“对于晚期资本主义来说，这变成了它最必要的控制装置之一。一再唤起新的需要使人们去购买最新的商品，并使他们相信他们在实际上需要这些商品，相信这些商品将满足他们的需要，结果是把人完全交给了商品世界的拜物教，并在这方面再生产着资本主义制度甚至它的需要。”
①一旦把追求物质享受这种“虚假的需求”奉为信条，就出现了人与整个社会制度的“一体化”。在这种“一体化”统治下人所过的是一种“痛苦中的安乐生活”。人们拥有自己的高级住宅、小汽车、彩色电视机，不言而喻，还有吃和穿的东西，这当然是够“安乐”的了，但须知，这是建立在痛苦基础上的“安乐”。
全部的关键在于，人们在把物质需求作为自己的基本需求以后，实际上他们已是“为了商品而生活”
，已把“商品作为自己生活灵魂的中心”。
②人同产品的关系完全被颠倒了，不是产品为了满足人的需要而被生产，而是人为了使产品得
①转引自弗格森编：《革命还是改良？——马尔库塞与波普的对照》，第６—６７页。
②马尔库塞：《单向度的人》（波士顿，１９６４年）
，第１１页。
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到消费而存在。人拜倒在物面前，把物作为自己的灵魂，这就意味着忘却了、失去了自己的灵魂。马尔库塞指出，这种由于实行“强迫性的消费”
所带来的人与物之间关系的颠倒，人的本质的异化，比马克思在《１８４４年经济学—哲学手稿》中所描述的那种发生在资本主义早期阶段的、由于“劳动产品”的异化所带来的人性的异化严重得多。这是因为在资本主义的早期阶段，尽管劳动者的劳动产品被异化了，但这还“属于他们自己的经历”
，他们与劳动产品的对立，只是表现为无权支配与享用它们，而在资本主义的现阶段，劳动者非但不能支配自己的劳动产品，而且反被产品所支配，成了产品的奴隶。
（ｂ）对“爱欲压抑”的批判。
马尔库塞认为，现代资本主义社会的罪恶，一方面在于把不属于人本质特征的对物质享受的追求强加于人，另一方面在于对真正的人的本质肆意压抑。他所说的真正的人的本质就是指人的爱欲。
他通过改造弗洛伊德的心理结构理论，把人的爱欲视为人的本质，并进而把这一观点同马克思在《１８４４年经济学—哲学手稿》中所提出的劳动是人的本质的观点结合起来。
在他看来，马克思虽提出了劳动是人的本质，但没有进一步回答人何以在劳动中才能实现自己。
实际上，人所以能通过劳动实现自身，根本原因在于劳动为“大规模地发泄爱欲提供了机会。”
这样，他把对现代资本主义社会压抑爱欲的批判归结为对“劳动的非爱欲化”
的批判。
他指出，在现代资本主义社会中，随着科学技术的高度发展，自动化程度的提高，劳动的分工越来越细，人们在劳动中从事的是一些“单调的无聊的”
、“翻来复去
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的动作“
，人越来越成为一种工具。这种劳动“把整个的人（包括肉体和精神）
变换成一种工具的某个部分。
……技术分工把人的存在分裂成片面的机能，受资本主义过程的调整。“
①这种劳动同“肌肉放松、四肢活动”
的发泄爱欲的消遣完全是两回事。
正因为这种劳动不是实现了而是压抑了爱欲，所以它极其严重地摧残了人的本质。
（ｃ）对“攻击性”的批判。
马尔库塞对在现代资本主义社会中存在的侵略、攻击、恐怖等种种罪恶现象也进行了辛辣的揭露和批判。问题是他在进行揭露和批判时，一方面把这些现象的出现归因于人的本能结构中的“攻击本能”的滋长，另一方面又竭力说明这些现象的可恶主要在于扭曲了人的本质。他接受了弗洛伊德认为人的本能结构主要由生本能（即爱欲）和死本能（即攻击本能）两部分组成，而能量总和不变，在它们中间分配、此长彼消的观点。在他看来，在现代资本主义社会中，由于人的生本能——爱欲遭受了重大压抑，