《了凡四训》第16章

中国儒家的传统注重一个“诚”字。东汉许慎在《说文解字》中指出“诚”和“信”可以互训：“诚者，信也。从言，成声。”“信者，诚也。”“诚”是指“天人合一”，是天与人之间的互动。“诚”也是“真实无妄”和“诚实无欺”。说他“真实无妄”，乃在于“诚”是客观存在之实理，不仅是天之道，而且亦存在于人性之中，故而人应当保存自有本性，如其本来所是，勿起任何私心杂念。北宋著名思想家张载说：“诚则实也，太虚者天之实也。”“天所以长久不已之道，乃所谓诚。”北宋理学家二程（程颢、程颐）说：“无妄之谓诚。”程颐的弟子吕大林解释道：“信哉实有其理，故实有是物；实有是物，故实有是用；实有是用，故实有是心；实有是心，故实有是事。故曰诚者实理也。”而所谓“诚实无欺”，是指人要真实地对待自己和他人，既要表里如一，不失其本心，又不欺骗他人。《大学》有云：“所谓诚其意者，毋自欺也。”朱熹说：“诚，实理也，亦诚实也。有汉以来，专亦诚实言诚，至程子乃以实理言，后学皆弃诚实之说不观。《中庸》亦由言实理为诚处，亦有言诚实为诚处。不可只以实为诚，而以诚实为非诚也。”
此第一段讲的就是“改过之因”。吉凶祸福先有预兆，无论个人、家庭、国家，都是有预兆的。佛经里常常说阿罗汉能知过去五百世、未来五百世，这是每一个众生的本能。而现在能力丧失了，就是因为心乱了，被迷惑了，所以要把心上的障碍去掉，恢复心地的清净。避祸纳福乃人之常情，而“福”是从“行善”来的，若不消除业障，也不容易得到福。消除业障，就要从修清净心开始。所以，在没有谈行善积德之前，先须改过，将自己的心地真正做一番洗刷功夫。若不能彻底改过，纵然修善了，也会使得善中夹杂着恶，其功难显。因此，改过是积善的先决条件。
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但改过者，第一，要发耻心。思古之圣贤，与我同为丈夫，彼何以百世可师？我何以一身瓦裂？耽染尘情①，私行不义，谓人不知，傲然无愧，将日沦于禽兽而不自知矣；世之可羞可耻者，莫大乎此。孟子曰：“耻之于人大矣。”以其得之则圣贤，失之则禽兽耳。此改过之要机也。
【注释】
①耽：沉溺，过度喜好。《韩非子·十过》：“耽于女乐，不顾国政，则亡国之祸也。”
【译文】
凡是要改正过错的人，第一，要生发出羞耻之心。想想古时候的大圣大贤，与我同样为七尺丈夫，他们为什么可以成为千秋万代师法的榜样？我为什么像瓦裂开一样失败？沉溺于世俗的情感，暗中做出不义的事，以为没有人知道，还抬头挺胸，没有愧色，天天如此，渐渐沦落到禽兽的地位自己却并不知道；世上最让人感到羞耻的事，没有比这更大的了。孟子说：“羞耻之心对人来说是一件大事。”就因为有此羞耻之心就可以成为圣贤，没有就可能成为禽兽。这是改正过错的关键。
【点评】
改过之法，第一是要有羞耻心。羞耻心是改造命运的开端和关键，也是改造命运的动力。了凡先生反问自己：想想古时候的圣贤，与我同样为七尺丈夫，为什么他们能做到为百世所效法，而我为何一事无成？了凡先生的优点即在于他对于自己的过失，丝毫都不隐瞒，能正确地去看待。他把自己的过失总结为：第一，沉溺于世俗感情。佛法告诉我们要远离五欲六尘，五欲即指财、色、名、食、睡五种欲望，六尘即指色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘。这五欲六尘能使我们在心里涌现好、坏、美、丑、高、下、贵、贱等分别妄想，能衍生种种执着或烦恼，能令善心衰减，从而污染清净之心。所以，每天生活在五欲六尘中的人们，应当时时返观自省，放下尘情，恢复自性清净。
了凡先生所说的第二个过失为：偷偷作出不义之事，还以为别人不知道，面无愧色，一天天沦为禽兽自己却毫无察觉和意识。即自己还缺乏“知耻之心”。中国古代圣贤十分重视“知耻”。孔子曾说：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”又说：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”孟子说：“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”又说：“耻之于人大矣。”人活在世上，从积极方面说要“立志”，从消极方面说要“知耻”。从伦理学意义上看，耻，是对人的道德行为的一种社会评价，是人们对那些不履行自己的义务、损害他人与集体利益、违背社会公德和违反国家法律，有损国格等行为的批评与谴责，是社会对自我道德行为的贬斥和否定。知耻，是人对这种行为的羞耻之心、羞耻之感，是人们基于一定社会认可的是非观、善恶观、荣辱观而产生的自觉的求荣免辱之心，是人们一种为维护自身尊严强烈的道德上的反省和自律。人们以这种羞耻感来鞭挞自己，克服缺点，修正错误。羞耻心是人类情绪之精华，正是因为有了羞耻心的存在，才阻止了人类免于堕落，进而促进人类积极向上。由此可见，羞耻感是道德主体实施道德行为的情感基础，道德主体以此来导引自己的行为，取荣舍辱，以获得社会的认同。我们在学习、工作中，一旦落后，要能知耻；倘若做昧了良心、违背仁义的事，也要知耻；自己、集体、国家若受到侮辱，更要知耻。这样，知耻就能给人上进的力量，能让人更清楚地看待自身和周遭的世界。我们应当把无羞耻之心看作是人生最大的耻辱，那样就能落实于行动，知过必改，受辱必雪，也就不会有自取其辱的事了。
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第二，要发畏心。天地在上，鬼神难欺，吾虽过在隐微①，而天地鬼神，实鉴临之②，重则降之百殃，轻则损其现福，吾何可以不惧？
【注释】
①隐微：隐蔽不显露。
②鉴临：审察，监视，如明镜照临。
【译文】
第二，要生发畏惧之心。天地在上，鬼神难以欺骗，我们的过错虽然很隐蔽，但天地鬼神其实都在仿佛用明镜照着一样清楚，过失重的话就会降下各种灾祸，轻的话也会损害现在的福报，我们怎么能不畏惧呢？
【点评】
改过之法，第二是要发畏心。“畏”是害怕之意，且含有恭敬的意味。《论语》中云：“君子有三畏：畏天命；畏大人；畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”君子敬畏天命，敬畏处于高位的人，更敬畏圣人的言语；而小人不知天命而不畏，不尊重在上位的人，蔑视圣人的话。“畏”的情绪是对个体自身良知的呼唤的一种表现。“良知”是人类所固有的判断是非善恶的本能，同时也是一切高尚行为诸如“人道、博爱、奉献”等的伦理学基石。知道畏惧，就是能够感应良知，明白什么该做，什么不该做，这样才能产生诚敬之心。在现实生活中，每一个人对于父母、老师或是尊长，皆应有敬畏之心，既敬爱又害怕。正因为有“畏”，才会言行举止三思而后行，使之符合于“应当”。
了凡先生言道，天地在上，鬼神难欺。人们认为自己是在暗地里犯下的过错，可是天地鬼神全部能够明察秋毫，重者会降下各种祸殃，轻微者也会减损其现世的福泽，怎么能够不害怕呢？就是说，我们纵使是在很隐秘的地方，没有人看到的地方，做一点小小的过失，天地鬼神也能够看得清清楚楚，并给以惩罚。其实用因果缘起的思想来看，起心动念及所为，它们产生的后果，“如影随形”，不会因外人看不看得到或个人意愿而改变或消失。在我国古代，就有上天崇拜、祖先崇拜等思想，把“天”、“帝”看作是外在于人、支配人、控制人的力量，并对世人赏善罚恶，从而使人生起敬畏心。早在殷商时代，上帝在人们心中就有很大的权威，它既是风雪雨露、打雷闪电等自然现象的主宰，又是世间人事祸福、成败吉凶的支配者。《卜辞通纂》中记载：“今二月帝不令雨”、“帝降其谨”，《汤诰》曰：“天道福善祸淫”；西周时期，人们更多地用“天”去称至上神，赋予“天”更大的权威，《泰誓》说：“惟天惠民”、“天矜于民，民之所欲，天必从之”。随着历史的发展，这一观念逐渐渗透在中国人的思想中，形成一种传统观念。
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不惟此也。闲居之地，指视昭然；吾虽掩之甚密，文之甚巧①，而肺肝早露，终难自欺；被