《茅蓬语录》第115章

，苦乐悲欢，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎爱，自然能放得下。凡夫心，就是执着心。甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡圣双忘，一切处如如不动，不向外求，则见自心是佛。但未见无生的，就逃不出吉凶祸福。盖因迷起妄，由妄生执，顺其所执，则爱之之念纷然而兴。逆其所执，则憎之之习勃然而起。能所既无，则见闻觉知无地可寄。到这里，即是从上诸佛菩萨善知识放身舍命处，亦是大休歇大解脱大安乐之地，亦是不离世间而成就出世间之三昧。心无迷悟，性无向背。但人立迷悟见，执向背解。但于善恶事上不滞，唤作修道人。取善舍恶，观空入定，即属造作。更若向外驰求，转疏转远。但以未觉悟前，于染净中有一毫见闻取舍之处，皆在三界无明长夜生死梦中。才得见性，便同觉后，自觉觉他，故名为佛。与诸染法相应，名众生界。与诸净法相应，名人天二乘。若垢净心尽，不住系缚解脱，无一切有为无为缚脱等心量。处于生死，其心自在。既无能起之心，亦无所灭之迹。起灭俱离，所离亦空，心境豁然，名为见道。于见道中，相待之真妄自融，对治之能所皆绝。能所尽处，自然成佛。佛法只在方寸，心外断行踪，但一心一智慧，离内外中间取受，三际理玄，便入无为道。才有是非，纷然失心。身心世界，圣解凡情，皆是颠倒情识，虚幻浮影，梦觉觉非，觉非亦妄。无论染法净法，既有此法，便有对待。既成对待，便是有为，便有生灭。一有取舍，便违正宗。了了见者，知一切法无有二相。但一念起时，莫执莫断，不取不舍，则三际无踪，一念圆具十法界。法名寂灭。若行生灭，是求生灭，非求法也。法名无染。若染于法，乃至涅槃，是则染着，非求法也。凡夫之着能所，小乘之灭能所，皆未知法性如幻，无根无实耳！能所平等，同于幻化。何由执着？何须灭证？此一念心，本无能所。能所尽处，名为见性。境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大。邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无馀。正见名出世，邪见是世间。邪正尽打却，菩提性宛然。若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。离迷离觉，常生般若；除真除妄，即见佛性。见闻转诵是小乘。悟法解义是中乘。依法修行是大乘。万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。欲心得正，必须把握「中」；欲求把握「中」，必须诚其意。离相斯空，无染无着，无此无彼。离诸动定，名大坐禅。出离生死名出家。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。越是想把自己背负的痛苦推到一旁，它越是成为一种负担。佛说一切法，对治一切心；我无一切心，何用一切法。着意求真真转远，凝心断妄妄更多；道人一种平怀处，月在青天影在波。手把青秧插满田，低头便见水中天；六根清净方为道，退步原来是向前。修行人不可一直在对与不对中打转，要从忍辱下手。无相即是中庸，设立任何一点，即非中庸。我们无始劫以来，最大的毒瘤就是一个「我」字，众生无法染净不二，因此放也放不下，躲也躲不开，痛苦不已。理性的使命乃是在于发现真理。因此，理性的滥用，亦即用理性来遮盖真理、歪曲真理，必造成极大的害处。天下并没有绝对坏的祸害，连最可恶的批评家，对我们也都有益处。生者必灭，会者定离。凡是能创造的东西并不能永久，因为，它并不是来自本性的东西。凡事皆有多面，不要害怕面对否定的一面。人不要落入对立的观念，若你常当批判者，总有一天你也会被批判。如何无是非？从你自己开始做起。妄心——在有着有，在无着无，常在二边，不知中道。菩萨的伟大，就是能自我处理心中矛盾的问题。远离是非即是纯善之心。六尘不恶，还同正觉。百不见，百不闻，是非心不起，妄念即不生。只要不着动、静于声尘而起作用，所有的音声，皆不碍我们的闻性。无念念即正，有念念成邪。菩萨常提起正念，而不执着于正念。行蕴皆是苦，涅槃是极乐；认得此真理，踏上安详道。「无作」——即善恶平等，而不招感一切业力。用透视的眼光，既不否认有相，也不执着于无相的念头（无着于有相，亦不住于无相）。不要用讨厌或排斥境界的方法来修行，那是不究竟的，你必须要超越境界。让自己的心跟随着中道。见性成佛不困难，只要无憎爱，即可洞然明白。是非两亡，能所双绝。斯绝亦寂，般若现前。圣人无心亦无境，境界的产生只是为了方便度众。不要用对立的心态，来面临这个世界。对立将变成孤立。平常心是道。何谓「平常心」？乃无造作、无爱憎、无是非、无取舍、无凡圣即是。正邪若不立，心中自有菩提意。人法双净，善恶两忘；直心真实，菩提道场。不睹恶生嫌，不观善勤措。不舍智就愚，不抛迷就悟。在大彻大悟的圣者眼里，生与死是同样的意义。若不依俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。胜者滋长仇恨，战败者于哀痛中倒下。胜败俱泯的人，才是真正快乐而和平的。涅槃之有或常，非相对的有无之有，常与无常之常，而是一绝对的超概念的真常之常，妙有之有。此一真常妙有的深义，即本有今无，本无今有，无有法，无有处。若无「是非」挂心头，便是人间好时节。有生必有死，人应惧生，不应惧死。无生即无死，究竟解脱。声名，谤之媒也，欢乐，悲之渐也。怨由亲生，无亲则无怨。凡免我于危者，皆平日可畏人也；挤我于险者，皆平日可喜人也。顺境不一定是好，逆境不一定是坏。想到对岸去，就不能只沿着岸边跑。「身」为苦本，「我」为罪薮。世间的快乐皆有其负担，唯有从内心超越爱恨，扬弃得失的观念而获得快乐，这种快乐是没有负担的。无你我相是——事情成功便喜悦，功劳属谁无所谓。有用之人，就有所不用，无用之人，就无所不用。痛苦是快乐的兄弟。「爱之欲其生，恶之欲其死。」乃凡夫之爱执，圣人不然，圣人「无缘大慈，同体大悲。」「是非」如屠宰场。无所得就无所失。佛陀的心中没有敌人。禅——超是非，超善恶，超有无，超好坏。地之污者多生物，水之清者常无鱼。故君子当存含垢纳污之量，不可持好洁独行之操。亲密是敌对的开始。毅力过人的人和上帝一样，常常创造「奇迹」。一般人的喜乐中却隐藏着悲伤。长生不老，那是愚痴的人对世间无理的要求。长时间的快乐终归于单调、枯燥与无聊，伴随而来的是沮丧、痛苦等结果，一般人都有这种经验。绝对的本体是超越了相对的变动。只要活在无知的黑暗中，我们就会有「我的」和「你的」这种念头。不生不死的本体是超越了开始和死亡。当我们接受爱与恨两者观念，并且不使心灵受到影响，宁静和平就降临了。黑白歧视的痛苦、种族的优越感、超强的自尊心、宗教教条的迷信，都会形成知性上的桎梏。琴弦调得太松，则琴不鸣；琴弦调得太紧，则琴易断。琴弦调得适中，则声音悦耳。诞生和死亡同时表演。他们在一起表演。他们的游戏是和谐的游戏，而常常是在生命无限广阔的胸膛上表演。要实现真正永久和平的世界，必得恢复「人类本来互为一体」的自觉。利己主义将孤立于「全体的生命」之外，必不会有好结果；人不应自私。水太清则无鱼，人太紧则无智。潜能就是——我们愈敢做事，就能做得愈多。尝试去喜欢你厌恶的东西，奇迹必会降临。不走极端，对人少怀恨之心——中庸之道。黄金很好，但如果把金沙抹在眼睛里，你会吃不消；黄金很好，把黄金绑在鸟的翅膀上，鸟就飞不起来了。死神那儿并没有日历。才有是非，纷然失心。佛性是绝对的——绝诸对待。对花开过于雀跃不已的人，必然会为它的凋落而悲伤。心地无非则体大，利他无