《神话人格》第18章

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，精神的整合才似乎具有了某种内在的保障。“超越功能”虽然也是人心的一种自然趋势，但在很大程度上却离不开自觉意识的艰苦努力。　荣格说：
与无意识打交道的过程是一种真正的劳作，这一工作
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既涉及行动又涉及艰辛。　我曾把这一工作称之为“超越功能”
（ｔｒａｎｓｃｅｎｄｅｎｔｆｕｎｃｔｉｏｎ）
，因为它再现了一种建立在真实的与“想象的”
、理性的与非理性的材料上的功能，并因而在意识与无意识之间裂开的深渊上架起了一座桥梁。　这是一个自然进程，是那对从对立面的紧张张力中迸发出来的能量的显现，它存在于一连串有序的、自发地出现在梦和幻觉中的“幻想发生”
中。同样的过程也可以见之于某些形式的精神分裂症的最初阶段。　……但这方面最重要的文学例证是《浮士德》第二部。对立面赖以统一起来的这一自然过程最终作为一种方法的范型和基础而被我采用。　这一方法基本上在于：一切不自觉的和自发的、应自然的要求而发生的事情，都是被蓄意地召唤出来的，并且被整合到了自觉意识及其世界观中。　许多情况下的失败恰恰是由于它们缺乏心智的和精神的能力去驾驭和把握所发生的事件。这里，医学的帮助必须以某种治疗方法的形式进行干预。
作为若干对立因素的综合和统一，心理的超越功能确实通过“象征”而在精神分裂的“深渊”上架起了一座桥梁。而一旦无意识的东西成为被意识到的东西，分裂就在一定的意义上被超越和克服了。　这不禁使我们联想到荣格在心理治疗中采取的一种独特的、别出心裁的方法——绘画疗法。绘画疗法是鼓励病人以绘画的方式来表现自己的梦中所见和自己的幻想，这种方法的意义在于它鼓励病人以一种完全“个人的”方式来探寻自己精神生活的内在意义。　由于这些“病人”往往都已经取得了一定的社会成就，他们的患病仅仅是因为找不到个人生活的意义，所以这种为自己寻找
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“象征”的方法就具有特殊的疗效。　荣格说：“我们谈论的不是那些仍须证明其社会有用性的人，而是那些再也无法从社会有用性中找到任何意义的人。　他们已经接触到他们个人生活中那种更深邃、更危险的意义问题。　充当群体的一员，只有对那些尚未达到这一阶段的人才具有意义和魅力，而对那些已经满足地体验过这种经验的人则全无意义和魅力可言。那些以培养群体成员为荣的‘教育者’可以永远否认个人生活的重要意义。　但那些不属于任何范畴的人，或迟或早总会被迫接触到这一痛苦的问题。”
这样画出来的作品，其水平当然是参差不齐的。　其中一些相当粗糙、幼稚；另一些则或多或少具有一定的艺术性，有的甚至可以用来举办现代艺术展。　但根据严格的艺术标准和为病人考虑，荣格还是认为不宜说这些作品具有“艺术价值”。
那么，为什么要让病人费很大的劲去画这些不可能派上任何用场的东西呢？荣格的回答是：这涉及到某种效果，这些效果已经超出了纯粹的艺术领域。“个人生活的意义，尽管从社会的角度来看，其重要性是微不足道的，但在这里却被赋予了最高的价值。　由于这一缘故，病人竭力挣扎着也要把那些难以表现的东西表现出来，不管这种表现是多么粗糙和幼稚。”当病人最终发现他通过绘画为自己创造出一种象征，并因而得以从痛苦的精神状态中获得解脱的时候，他就会在以后情况变得糟糕的时候再次转向这种解脱方法。这样，“病人赢得了一种其重要性不可估价的东西，这就是独立性的增长，而这是通向心理成熟的一个进步……他不再依赖他的梦，不再依赖他的医生的知识，相反，通过用绘画来表达自己，他
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也就塑造了自己……他努力想在无穷无尽的绘画中尽可能地表现出这一内在的‘我’，结果最终却发现它正是那永恒未知和永恒陌生的东西——心理生活的隐秘的基础。“
绘画疗法的成功再次证明了心理的“超越功能”。
任何情况下，只要心理的超越功能尚未停止发挥其作用，重返精神家园的道路就并未完全被堵塞。　在荣格看来，“个性化”和精神的整合无论如何离不开象征的发现和创造。　广义的象征包括许多东西而不仅限于这里用来举例的绘画。有人甚至认为，象征是荣格学说的关键，懂得了象征，也就基本上懂得了荣格的思想。　我虽然并不完全同意这一说法，但我却同意象征这一概念在荣格的思想中有着特别重要的意义，并认为有必要对之作详细的考察。
五、人及其象征
从对象化与自我实现的角度看，象征是人的精神的对应物。　通过黑格尔意义上的对象化（或外化）把自己的生命和灵性转渡给对象，对象便成了人的象征。　任何对象，当其作为象征的时候，都是人的精神的外化和显现，在这一意义上，“太阳、月亮和星辰都向人呼喊：认识你自己。”
（费尔巴哈）
然而象征却并不仅只是人的认识对象。　象征的主要意义在于：通过激发生命唤起想象，它能创造出更为新颖更具韵味更富吸引力的境界并因此把人带入意义更加充实、内容更加丰富的存在。　任何新象征的出现都类似于一次新的“启示”
，它在一刹那间照亮了人的全部生活，并在某种意义上决
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定了人的未来命运。在荣格看来，象征具有超越功能和整合作用，它能使彼此对立、相互冲突的心理内容处于有机统一的状态。　它既能解除因内心分裂造成的焦虑，又能使人摆脱懒散松弛的状态。它使人得以超越平庸肤浅的生活，能够帮助人组织和调动起潜在的、受压抑的心理能量并给这些能量指引新的方向。　正像荣格晚年指出的那样，“人与象征共存，尽管人没有意识到，但象征的意义却使人生机盎然。”
（《人及其象征》，张举文、荣文库译，辽宁教育出版社，１９８８年，第６２页。）象征不仅是人自我认识的路标，而且是人自我实现的向导。　新的象征仿佛具有使人获得新生的作用。　人的一生，就是不断寻找和制造象征的过程；人类的历史，就是不断用新象征取代旧象征的历史。上面所说的这些话不可避免地显得有些笼统和抽象。　那么，关于象征，我们究竟可望从什么样的角度去理解和把握呢？
首先，象征不同于实物。作为实物，大地仅仅是大地；而作为象征，大地却与女性和母亲、与生命的依托和生命的归宿、与最为直接和贴近的自然有着某种神秘的联系。同样，作为实物，松树不过是一种植物；而作为象征，它却体现了某种精神境界或人格理想。　在诗人眼中，松树成了崇高人格的象征，而在植物学家眼中，松树不过是一种针叶乔木。　可见，同一个对象，在不同的人眼中（甚至在同一个人眼中）
，往往具有完全不同的侧面并从而具有完全不同的意义。　当你把一个对象视为实物时，你必须抛弃一切“不切实际”的联想和
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想象，仅仅从“常识”的角度去看待它；而一旦你把它视为象征，那就说明它唤起了某种未知的、神秘的、寓意深远的想象和领悟。其次，象征不同于符号。　符号约定俗成地代表着某一确定的事物，而象征的含义却是未知的、不确定的。　荣格说：“一种代表着已知事物的表现形式始终不过是符号而绝不是象征。”作为象征，红色的含义是未知的；（司汤达《红与黑》中的“红”究竟意指什么，至今仍众说纷纭、莫衷一是。）
而作为符号，红色却有其约定俗成的所指。（例如红灯代表停车信号，红领巾是少先队员的标志，等等。）象征与符号的区别往往被说成是前者代表抽象的观念，后者代表具体的实物。但这种区分并不准确，因为符号同样可以代表抽象的观念。符号与象征的真正区别在于：符号作为一种能指，有着固定的、约定俗成的所指；而象征作为能指，其所指却是未知的、不确定的。　符号的所指是已知的，但能指与所指之间却并不存在必然的联系；人们完全可以不用红