《太阳》第254章

来的人来说，不管他们是否有所谓“男女差别”、“个性差别”之类，是否仅仅被视为“工具”和“必要的代价”之类，“这头倒进去一两粪箕土，那头就出来一个人”和人为父母所生或其它任何形式产生一样，生命和人的存在的奥秘，他们“从何而来，往何而去”的奥秘丝毫也没有被触动，既没有被触动也没有被消解，它仍然保持为绝对的奥秘。
我想象鬼神的存在，上帝确存在，灵魂的存在（人格化的）。然而，我看到，如果是这样，事情还是完全一样的，生命，人，存在的奥秘同样没有也不可能被触动！生命、人、存在仍然是一个绝对的奥秘！我想象，鬼神是存在的，灵魂是存在的，诚如大婆所说，人有今生，还有来世，来世的来世，直至无穷。然而，对于任何一个在这无穷长的生存中生存的“人”来说，他们同样面临着“我是谁？我为什么在此？”的问题，而且这些问题的尖锐，沉重，不可索解，对于他们和对于只不过是“一堆电子而已”的人来说没有、也不会有真正的差别。是的，如果生命不但有今生，还有来世，来世的来世，直至无穷，那么，为什么不可以假定我已经有了无穷长时间的生存，已经在大婆所说的生死轮回中轮回了无穷长的时间呢？是的，我不记得我过去的生存了，只记得今生的生存，但是，为什么要记得呢？记得那许多事情，就一定是件好事吗？我不记得那许多事情就可以证明我的生命只是今生才开始的吗？反过来，就算我记得多得不可计算的事情和生存经验，就能够证明我的生命可以无穷的轮回下去吗？我怎么能够证明这些“生存经验”都是我自己的呢？……不过，这些问题对于我都无关紧要，要紧的只是就算生命可以无穷地轮回，我有今生，还有无穷多的来世，无穷多的前生，但是，我在此时此刻，而此时此刻的问题是“我是谁？我从哪里来？往何处去？”而“从无穷多的前生来，往无穷多的来世去”算是答案吗？也许，对于大婆们来说，这样的答案就是可以叫他们满心喜欢的答案了，可是，我却从中看到了和从爹告诉我的答案里面看到的一样的“黑暗”。
我特别地想象了上帝的存在，天堂的存在。我想象，我死后不是下到地狱，而是升到了天堂，来到了上帝的身边。天堂就像人们最美好的希望一样好，人（的灵魂）生存在这里什么也不缺，要什么有什么，想怎样就怎样。可是，不管过得多么幸福，“我是谁？”的问题不是一样的吗？我想象，在这里，就算我会迷恋天堂的幸福生活而忘记了这些问题，但是，我绝对不可能永远忘记它们，这不但不是能够以我的意志为转移的，而且，面对这些问题时就一切幸福都索然无味，甚至于是一种耻辱了。也只有面对这些问题时，我的生存才是真实的，才站到了真实的地基上来了。
总之，就算在天堂，在上帝身边，我也迟早会如我现在，如我此时此刻一样想到这些问题，面对这些问题。什么才是这些问题的答案呢？不是上帝吗？好，我去问上帝。我想我一定会这样的。上帝会怎样回答呢？上帝会回答说：“我就是你是谁，你从何处来，往何处去的答案。”我问：“那么，上帝你从何处来，往何处去呢？”我一定会这样问，因为我是真诚的。上帝能够回答我这个问题吗？我同样如此震惊地看到，不能。上帝不能回答。我看到，如果上帝是存在的，那么，就算它是万能的，天地万物都是它缔造的，它也迟早会有这样一天，在这一天中，它创世、造物的行动暂时停下来了——它也需要休息一下不是吗？——它坐在那里，看着自己的造物，周围一遍寂静，突然，问题油然而生：“我从哪里来？往何处去？我是谁？”它看着它们，这几个问题。如果上帝是足够真诚的，那么，这几个问题一定会令它毛骨悚然，令它顿感它的全部创造，还有它自己是一遍虚空和黑暗……总之，万能如上帝面对这几个问题，也不可能和我一个毛孩子面对它们有任何真正的不同。
可是，上帝不就是这几个问题的答案吗？天堂不就是这几个问题的答案吗？因此，如果一定要设定上帝和天堂是这几个问题的答案，那么，上帝要么把天堂建成地狱，要么早就悄悄从它的宫殿的后门逃走了，去不论什么也找不到的地方找它“从何而来，往何而去”的答案去了。这是什么意思？因为上帝本身不是，也不可能是这几个问题的答案，而上帝却又要你承认它就是这几个问题的答案，它不对你采取地狱般的统治还能怎样呢？除非你不是“人”，而是虫子，是像爹妈他们所希望的那种“好孩子”，我们世界所希望的那种“花朵般的孩子”，是小狗或老黄牛之类。然而，你是“人”，不是虫，更不是“好孩子”、“花朵般的孩子”，所以，对“人”来说，天堂只可能是地狱，或者说他在天堂只可能受到地狱般的对待，天堂只可能对虫子和“可爱的孩子”　、“花朵般的孩子”、小狗和老黄牛才是天堂，而在这个“天堂”里面，如果上帝是足够真诚的，那么，它不会早就逃走，去什么也找不到的地方寻找它要找到的“一切”去了，更准确地说，去寻找可以把永生的它化为永恒的灰烬的烈火去了吗？
所以，对所谓上帝，天堂，我想象到最后，做出的“决定”是，如果我死后一定得要么上天堂，要么下地狱的话，我一定选择下地狱，因为，地狱虽说是地狱，和天堂并没有差别，但它并没有说自己不是地狱而是天堂，所以，它至少还有自知之明。老实说，我还想象了我自己就是上帝的可能性。然而，既然上帝在我想象中是那样，所以，我想象自己是上帝，也不可能看到一点希望和光明。
这里，我简单地叙述了我这些烈火般的“想象”。在这些“想象”中，我竟然看到，不管宇宙，存在，生命的图景是哪一种，它们都是一样可怕的，“黑暗”的。也许可以说，说到底，活着就是一切，什么“我从哪里来？往何处去？我是谁？”的问题终究是无聊的。可是，我看到，还不能说人必然提出这几个问题，而是人就是这几个问题本身！也正因为如此，所有的答案都是无意义的，除非我本身、人本身、存在本身就是它们的答案，绝对不可能有任何事物，这种事物不管作为人格化上帝而存在的事物，作抽象的据说是回答了宇宙中的一切问题的数学公式的事物，都不可能是它们的答案，答案只可能就是存在，就是一切，就是存在本身、我本身。可是，我本身、人本身、存在本身是它们的答案吗？如果是，还会有这种提问，这种焦虑吗？
总之，我在所有一切可能的宇宙、存在、生活、人生图景中看到的都是“黑暗”。我能够说出我在不论哪一种可能的宇宙、存在、生活、人生图景中看到的“黑暗”是什么吗？当然不能。我能说的只是，虽然给“黑暗”一词加了引号，却不是说我体验到的就不是黑暗，它并不比我们所能想象和体验到任何一种黑暗更不像是黑暗。但是，我真正对这种“黑暗”的接触却还不是在这些所谓“烈火般的想象”中。而是有一天，我站在大婆的屋檐下，突然如此意识到，宇宙、存在、生命、人生的图景不管是哪一种（对于“我是谁，我从哪里来，我往何处去”的问题来说）都是“绝对的沉寂，绝对的黑暗，绝对的恐怖”，我作为人，作为我自己，把这种“绝对的沉寂，绝对的黑暗，绝对的恐怖”完全承担下来就是找到了“答案”，可是，没有任何人能够承担它，如果鬼神存在，上帝存在，它们也一样不可能，绝对不可能，注定不可能，集全人类甚至于鬼神力量的总和也不可能，这是一切生存，包括鬼神、上帝的宿命。
在我产生这一意识的这一瞬间，我如此感觉到一个幽灵般的“黑暗”飘然进入我生命之中了，我感到这个“东西”就来自于“绝对的沉寂，绝对的黑暗，绝对的恐怖”，是它的一小块，可是，尽管只是一小块……怎么说呢？虽然我不能把我这时感到的、我自以为发生在我生命中的这个事件叙述出来，但是，对于我来说，就是当年高观山上那个幻象对我的冲击也不及这一小块“黑暗”飘然进入我生命之中了。我连忙跑出去玩耍，强迫自己跳呀，笑呀，就为忘掉这一时刻，因为我只能忘掉它而不能把它，这一小块“黑暗”清除。说实在的，这时候我还相信我看到了、看清楚了，虽然我?